Als Gegenmittel gegen die vierundachtzigtausend Arten der Befleckung legte der Buddha, ein Experte für Methoden und reich an großem Mitgefühl, vierundachtzigtausend Abschnitte der Lehre dar, die als die vier Pitakas oder „Körbe“ klassifiziert wurden Drei Pitakas wirken einer der drei Hauptverunreinigungen entgegen, während das vierte Pitaka ein Gegenmittel gegen alle drei ist. Die Bandbreite dieser Lehren ist unvorstellbar groß, aber sie sind alle in der Lehre der beiden Wahrheiten zusammengefasst.
Die relative Wahrheit umfasst alle Phänomene von Samsara oder der Welt, mit anderen Worten den Geist und die Phänomene, die sich aus dem Geist manifestieren. Die absolute Wahrheit bezieht sich auf die überweltliche zeitlose Weisheit, das selbsterkennende Gewahrsein, das dieselbe Natur wie das Dharmadhatu hat. Daraus folgt, dass alle möglichen Wissensobjekte in den beiden Wahrheiten berücksichtigt werden. Es gibt keine dritte Wahrheit.
Relative Wahrheit
Die relative Wahrheit wird in zwei Aspekte unterteilt: unverwechselbar und falsch, wobei zwischen genauer und fehlerhafter Wahrnehmung unterschieden wird. Alle Phänomene, die dem verblendeten Geist erscheinen und wirksam sind (im Sinne, dass der Mond Licht verbreitet, Feuer Hitze abgibt, Wasser nass ist usw.) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt –, werden als die „unverwechselbare relative Wahrheit“ angesehen. Sie ergeben sich aus ihren jeweiligen Ursachen, obwohl sie, wenn sie untersucht werden, als inhärent existenzlos befunden werden. Im Gegensatz dazu sind Dinge wie ein Wassertrug, ein Seil, das für eine Schlange gehalten wird oder die Vision von zwei Monden anstelle von einem (die alle in Halluzinationen auftreten können, aber keine normalen Effekte im Sinne von Befeuchtung, einen giftigen Biss oder Licht vergießen) – zusammen mit dem Bewusstsein, das sie erkennt – wird als „falsche relative Wahrheit“ bezeichnet. Der Unterschied zwischen der falschen und der unverfälschten relativen Wahrheit hängt daher von der Fähigkeit ab, auf der herkömmlichen Ebene zu funktionieren.
Absolute Wahrheit
Der Begriff „absolute Wahrheit“ bezieht sich auf den Grundzustand aller Dinge. Es ist die ursprüngliche Weisheit, in der Samsara und Nirvana dieselbe Natur haben. Von Anfang an besitzen weder die Phänomene von Samsara noch die Phänomene von Nirvana eine inhärente Existenz, und sie sind keine zwei getrennten Klassen von Dingen. Phänomene waren immer jenseits des Bereichs der konzeptuellen Konstruktion. Und da die absolute Wahrheit jenseits aller Gedanken und verbalen Äußerungen liegt, kann nicht gesagt werden, dass sie für diejenigen existiert, die sie erkannt haben, und nicht für diejenigen, die dies nicht getan haben. Ob realisiert oder nicht, die absolute Wahrheit ist die unveränderliche Natur aller Dinge. Der Regent Maitreya hat gesagt: „Es ist die unveränderliche ultimative Natur, das gleiche in der Vergangenheit und in der Zukunft.“
Die zwei Wahrheiten sind nicht wie die zwei Hörner eines Büffels getrennt. Von Anfang an sind sie untrennbar miteinander verbunden: Aussehen und Leere sind untrennbar miteinander verbunden. Daher sind Phänomene, die durch gegenseitige Abhängigkeit entstehen, nicht gänzlich inexistent, wie ein Kaninchen mit Hörnern. Sie sind eher wie das Spiegelbild des Mondes in einem klaren Becken. Es treten Phänomene auf, und dieser Aspekt der Erscheinung entspricht der relativen Wahrheit. Dennoch fehlt ihnen im Moment ihres Entstehens die wahre Existenz. Dieser Aspekt entspricht der absoluten Wahrheit. Während also zwischen den beiden Wahrheiten unterschieden werden kann, haben dieselben Wahrheiten keine voneinander getrennte innere Existenz.
Zu der Zeit während wir uns auf dem Weg der Praxis des Strebens befinden, erscheinen Phänomene, die Objekte, von denen die Sinne angezogen werden (Formen, Klänge usw.), für unsere fünf Sinnesbewusstsein klar und deutlich wie die leuchtenden Farben eines Gemäldes. Aber die bloße Erscheinung der fünf Sinnesobjekte ist nicht das, was uns verwickelt. Es ist vielmehr so, dass der Wahrnehmende, wenn die Dualität von Subjekt und Objekt entsteht, ein wahrgenommenes Objekt als etwas identifiziert, das genossen werden kann und so weiter. Es treten endlose täuschende Wahrnehmungen des Geistes und der mentalen Faktoren auf, was zur Zurückweisung des Unerwünschten und zum Genießen des Erwünschten führt. Trotzdem fehlen all diese Erscheinungen in der Realität. Sie sind jenseits der acht ontologischen Extreme. Man sollte über sie nachdenken und sie anhand der acht Illusionsbeispiele analysieren. Phänomene haben wie Erscheinungen im Traum keinen Ursprung. Wie eine Illusion sind sie keiner Zerstörung unterworfen. Wie ein Trugbild haben sie keine Beständigkeit. Wie ein Spiegelbild des Mondes im Wasser existieren sie nicht vollständig. Wie eine optische Täuschung kommen sie aus dem Nichts. Wie ein Echo gehen sie nirgendwo hin. Wie eine Burg in den Wolken gibt es keinen Unterschied in ihnen. Wie Zauberaufführungen sind sie nicht identisch. Wir müssen Überzeugung in der Untrennbarkeit von Erscheinung und Leere erzeugen und danach einspitzig darauf verweilen.
Bloß die Unteilbarkeit der beiden Wahrheiten und die Abwesenheit der inhärenten Existenz gemäß den acht ontologischen Extremen zu verstehen (unter Verwendung der acht oben zitierten Gleichnisse) und sich damit vertraut zu machen, bedeutet an sich nicht, dass man zur endgültigen Natur von kommt Dinge. Warum ist das so? Denn was der Analyse standhält und Gegenstand der geistigen Bestätigung ist, kann nicht die absolute Wahrheit sein. Der Intellekt bezieht sich nur auf die relative Wahrheit und ist selbst der Faktor, der den Zustand der Nichtdualität verschleiert. Die absolute Wahrheit kann nur durch die zeitlose Weisheit, frei von diskursiven Gedanken verwirklicht werden, in der es keine Dualität von Subjekt und Objekt gibt. Der Zustand jenseits aller begrifflichen Konstrukte ist unvereinbar mit Begriffen von einem und vielen, Existenz und Nichtexistenz. Ursprüngliche Weisheit, die letztendliche Natur, kann niemals Gegenstand des Intellekts sein. Wie Shantideva sagt: „Das Absolute ist nicht in der Reichweite des Intellekts.“ (Bodhicharyavatara, IX, 2)
Aus dem „Treasury of Precious Qualities“ (Bd. 1), von Jigme Lingpa. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!