Von Jamyang Khyentse Chökyi Lodrö
Grundlagen
Die wesentlichen Punkte der Einführung in die tatsächliche Natur des Geistes sind folgende. Besinne dich ständig auf Vergänglichkeit. Kontempliere die Prüfungen der zyklischen Existenz. Passe dein Verhalten an die Gesetze an, die für die Handlungen und deren Auswirkungen gelten. Mit einer stabilen Grundlage von Zuflucht und selbstloser Absicht, stelle sicher, dass alle deine Handlungen von Körper, Rede und Geist zum Wohle der anderen sind. Widme den Verdienst und sprich Wunschgebete.
Begib dich gewissenhaft auf die Stufen der Ansammlung und Reinigung, und stelle sicher, dass die Praktiken der Stufen der Erzeugung und Vollendung deiner Meditationsgottheit durch die Schlüsselpunkte der Annäherung und Vollendung wirkungsvoll werden. Um die tatsächliche Natur deines eigenen ungeborenen Gewahrseins zu erkennen, musst du in den Übungen beständig sein, bis du ungekünstelte Hingabe dem Guru gegenüber entwickelst. Und selbst nachdem du solch eine ungekünstelte Hingabe entwickelt hast, ist es äußerst wichtig, dass du weiter zum Guru betest und Ermächtigung empfängst.
Tatsächliche Anweisung über die Natur des Geistes
Die Suche nach der Wurzel des Geistes bedeutet zu untersuchen, welches der drei Tore von Körper, Rede und Geist es ist, das uns dazu veranlasst, beständig in der zyklischen Existenz umherzuwandern und welche es ist, tugendhafte oder untugendhafte Handlungen auszuführen. Bei der Untersuchung entdecken wir, dass der Geist der wichtigste Faktor ist. Auf der Suche nach versteckten Fehlern heißt es zu untersuchen, ob Körper, Rede und Geist einheitlich oder verschieden sind. Während sie auf konventioneller Ebene miteinander verbunden zu sein scheinen, gibt es letztlich keine wirkliche Entität namens „Geist“, die mit etwas eins könnte oder verschieden davon sein könnte. Es ist einfach eine Täuschung, eine klare Erscheinung von etwas Unwirklichem.
Wenn du die Essenz dieses Geistes untersuchst, kannst du sie nicht finden, selbst wenn du nach seinem Entstehen suchst. Es gibt keine Realität in der scheinbaren Präsenz des Geistes. Noch gibt es etwas, das vergeht. Es ist also ohne Grundlage oder Herkunft. Wenn man untersucht, ob der suchende Geist und der gesuchte Geist gleich oder verschieden sind, scheint es, als ob man den anderen hervorbringt. Aber da der Geist, der Gegenstand der Suche ist, unwirklich ist, ist auch der Geist, der sucht, unwirklich. Indem wir uns jedoch in all unseren vagen und vergänglichen Gedanken, die durch flüchtige Ursachen und Bedingungen hervorgerufen werden, an ein Selbst klammern, erfahren wir die Täuschung der zyklischen Existenz.
Nachdem wir diese Tatsache erkannt haben, sollten wir direkt in die Natur des Geistes schauen, der nichts findet, wenn er nach Geist sucht. Wenn wir die drei Tore des Körpers, der Sprache und des Geistes so belassen, wie sie sind, ohne sie in irgendeiner Weise zu verändern, werden wir zeitweise einen Zustand nicht-konzeptueller Klarheit erfahren. Diese schwankende Erfahrung, die sich je nach den Umständen ändern kann, ist das All-Grundbewusstsein. Welche meditativen Erfahrungen auch immer auf dieser Ebene des Bewusstseins entstehen mögen, ob glückselig, klar oder frei von Gedanken, sie sind immer noch fehlerhafte mentale Erfahrungen. Darüber hinaus ist der leere, gedankenfreie Zustand des höchsten Erstaunens auch von der Natur des allumfassenden Bewusstseins und zutiefst fehlerhaft.
Ganz gleich, was im Geist entsteht, ob es nun solche Zustände sind, die durch geistige Spekulationen verdunkelt werden oder ein Schwanken von Gedanken sind, die durch solche Erfahrungen unversehrt sind, müssen wir ein Bewusstsein für die Gegenwart aufrechterhalten, das in keiner Weise einen Nutzen hat, geschädigt oder transformiert werden kann durch solche Erscheinungen. Dieses Gewahrsein ist lebendig, frisch, ungekünstelt und unverdorben. Es ist klar, nackt, klar und klar, jenseits jeder konkreten Definition. Dieses klare, durchdringende Gewahrsein ist weder ein Vakuum noch ein Nichts, sondern ein ursprünglich reines, wahres Gewahrsein, das leer ist und immer schon leer war, dessen Wesen völlig undefinierbar ist. Dieses klare Licht des Gewahrseins und der Leere, welches die Große Vollkommenheit ist, ist das eigentliche Antlitz des ursprünglichen Gewahrseins (tib., rig pa), das aufrechterhalten werden soll.
Die Methode, das Antlitz des ursprünglichen Gewahrseins zu verwirklichen, besteht aus den vier Arten, die Dinge so zu lassen, wie sie sind:
- Sicht, stabil wie ein Berg – belasse es so wie es ist;
- Meditation, tief wie der Ozean – belasse sie so wie sie ist;
- Handlung – belasse die Erscheinungen wie sie sind; und
- Frucht – ursprüngliches Gewahrsein, lass es so wie es ist.
Um nackte Wahrnehmung und Leere durch diese Methode sichtbar zu machen, wird dies „das direkte Einführen des Antlitzes in sich selbst als das ursprüngliche Gewahrsein“. Wir müssen darauf vertrauen und erkennen, dass es außer einem solchen Zustand keinen anderen „Buddha“ oder „Urweisheit“ gibt, und dass es mit den Phänomenen nichts weiter zu tun hat, die in der Weite des ursprünglichen Gewahrseins bereits vollkommen sind.
Meditation bedeutet, nicht in einer Erfahrung der Sichtweise zu schwanken, ohne Anhaftung, Ablenkung oder Fixierung. Versuche nicht, jegliche Wahrnehmung in Bezug auf die sechs Sinne zu blockieren oder auszuschließen und erlaube deiner Aufmerksamkeit nicht, diffus zu werden oder sich zurückzuziehen. Stattdessen ruhe einfach und ohne Einschränkung. Ohne Trennung zwischen den Objekten und Gewahrsein, lasse alle aufsteigenden Gedanken oder Wahrnehmungen auf natürliche Weise durch sich selbst befreien und sich ohne Spuren auflösen, so wie der Pfad eines Vogels im Flug. Das ist es, was mit „Vertrauen in die Selbstbefreiung aufsteigender Gedanken“ gemeint ist. Diese Art und Weise der Übung, unbewegt zu bleiben, ist ein besonderer Schlüsselpunkt, der gleichermaßen für das meditative Gleichgewicht und die Nachmeditation gilt.
Wenn du dich auf dem Weg anstrengst, den ich hier beschrieben habe, dann wird es, selbst wenn du als dualistisch anmutend erlebst, was klar und deutlich erscheint, die Natur des Geistes nicht verdunkeln, so wie Wolken den Himmel nicht beschmutzen. Da diese scheinbaren Schleier deine Erfahrung nicht beflecken, werden die zwei Arten der Verdunkelung, zusammen mit irgendwelchen gewohnheitsmäßigen Tendenzen, sich auflösen und reinigen, und die Erfahrung der großen zeitlosen Weisheitserkenntnis des Gewahrseins und der Leere wird zunehmen. Wenn dies geschieht, ist es wichtig, dass du nicht an irgendeine meditative Erfahrung gebunden bist, einschließlich jeglicher Form von Visionen oder Stimmungen, sei sie beschwingt oder deprimiert, ruhig oder erregt, und anstatt Erfahrung zu unterdrücken, erlaubst du ihr, sich spontan zu entfalten.
Diese Zusammenfassung der wichtigsten Ratschläge zu Trekchö wurde von Chökyi Lodrö verfasst, um die Bitte von Yönru Lhase Sogyal zu erfüllen.
Deutsche Übersetzung: Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2018). Möge es von Nutzen sein!