Dem Buddhismus wurden die Privilegien als kaiserliche Religion Tibets im Jahr 842 offiziell entzogen, als der tyrannische Kaiser Langdarma (reg. 838 – 842) durch einen buddhistischen Mönch ermordet wurde. Dies war das Ende der Periode, die in den tibetischen Berichten als „frühe Verkündung der Lehre“ (bstan pa snga dar) bezeichnet wurde, die zweihundert Jahre früher im siebten Jahrhundert mit dem Aufstieg von Tibets imperialer Macht begonnen hatte, den Buddhismus erste Einführung in Tibet. Der Zusammenbruch des tibetischen Reiches folgte kurz nach dem Tod Langdarmas und nach den Worten indigener Historiker zerbrach Tibet. Interne Erbschaftsstreitigkeiten führten zur Zerstreuung der königlichen Familien in verschiedene Regionen des Landes, die allmählich von Territorialfehden und den sich verschiebenden Behörden verschiedener lokaler Klans dominiert wurden. Der Buddhismus verschwand jedoch nicht vollständig aus der tibetischen religiösen Arena. Trotz des Mangels an königlicher Unterstützung überlebte die Religion in Gebieten außerhalb der turbulenten und gebrochenen Region in Zentraltibet. In dieser lockeren Umgebung wurde der Buddhismus in einer Vielzahl nichtmonastischer Formen kultiviert und ohne zentrale Kontrolle entwickelt. Diese vielfältigen religiösen Bewegungen wurden im ganzen Land durch die Bemühungen von wandernden Yogins und selbsternannten religiösen Gelehrten verbreitet, von denen viele behaupteten, sie stammten von authentischen indischen buddhistischen Meistern ab. Gelehrte haben spekuliert, dass einige dieser religiösen Gruppen während dieses sogenannten „dunklen Zeitalters“ ihre eigenen kreativen Systeme der buddhistischen Praxis formulierten und frühere esoterische Traditionen ausarbeiteten, die während des Höhepunkts der tibetischen Dynastie im 8. und 9. Jahrhundert übersetzt wurden.
Zu der Zeit, als Ra Lotsawa im 11. Jahrhundert aktiv wurde, hatte eine neue Welle des Buddhismus im ganzen Land begonnen, was zum Teil das Ergebnis einer Wiederbelebung eines institutionellen Buddhismus im Fernen Osten und im Westen Tibets war. Diese Renaissance wird als die „spätere Verkündung der Lehre“ (bstan pa spyi dar) bezeichnet. In dieser Zeit entstanden in Tibet neue konkurrierende buddhistische Sekten, die neue tantrische Übertragungen aus Kaschmir, Indien und Nepal unterstützen. Diese aufkommenden Gruppen, die später gemeinsam als Sarmapa, die „neue Tradition“, bezeichnet werden sollten, unterschieden sich explizit und setzten sich von den früheren Formen des esoterischen Buddhismus ab, von denen behauptet wurde, dass sie während der imperialen Zeit und im dunklen Zeitalter praktiziert wurden. Dieser ältere Buddhismus wurde als „alte Tradition“ oder Nyingmapa bezeichnet, die auch der sich entwickelnden Bön-Religion sehr nahe kam. Obwohl die Unterschiede zwischen den Traditionen größtenteils auf Meinungsverschiedenheiten in der Lehre und auf Fragen zur Authentizität bestimmter Schriftübertragungen zurückzuführen sind, spielte der Einfluss politischer und wirtschaftlicher Faktoren auch eine wichtige Rolle bei der Trennung der unterschiedlichen Gruppen. Insbesondere die unabhängigen Königreiche Westtibets waren in einer außergewöhnlich starken Position, um buddhistische Lehrer aus Indien und Nepal anzuziehen und konzentrierte wissenschaftliche Aktivitäten zu unterstützen, die den Massenimport und die Übersetzung autoritärer indischer buddhistischer Schriften und esoterischer Praktiken beinhalteten. Diese Königreiche waren auch in der Lage, die materielle Unterstützung zu leisten, die für die Renovierung alter verfallener Tempel und Klöster und die Errichtung neuer buddhistischer Institutionen erforderlich war.
Viele der neuen buddhistischen Sekten, die sich in dieser aufstrebenden Umgebung entwickelten, lehnten die Gültigkeit der alten religiösen Systeme ab, die zuvor in der Ära der „frühen Verkündung“ gediehen waren, und argumentierten, dass die Texte, auf denen diese „Alten“ ihre Traditionen bezogen, vor allem unauthentische tibetische Erfindungen wären, die zu einer weit verbreiteten Verfälschung der buddhistischen Praxis geführt hatten. Diese Kritik löste organisierte Bemühungen aus, um maßgebliche sanskrit-buddhistische Quellen zu übersetzen, die zuvor nicht übersetzt worden waren, und um die Werke zu korrigieren, die in der früheren Zeit übersetzt worden waren. Die Könige von Guge in Westtibet schickten zu diesem Zweck fast ein Dutzend ausgebildete tibetische Gelehrte nach Kaschmir, darunter vor allem den große Übersetzer Lochen Rinchen Zangpo (958–1055). Jahrzehnte später, im Jahre 1076, berief der König von Guge eine Übersetzungskonferenz im königlichen Kloster von Toling ein, wo verschiedene Gelehrte aus Indien und Nepal eingeladen wurden, sich mit tibetischen Übersetzern über ihre laufende Arbeit zu beraten. Ra Lotsawa war einer der Übersetzer, die für die Teilnahme an diesem angesehenen Rat ausgewählt wurden.
Idealerweise wurden die Übersetzer dieser Zeit in Sanskrit-Grammatik und in den Feinheiten der buddhistischen Philosophie, die sie mit qualifizierten indischen Lehrern lernten, gut ausgebildet. Darüber hinaus mussten sie in der buddhistischen Praxis erfahren sein, insbesondere in Bezug auf die tantrische Literatur und die erforderlichen esoterischen Einweihungen und mündlichen Anweisungen erhalten haben. Das übliche Verfahren zur Erstellung buddhistischer Manuskripte aus Sanskrit bestand in der engen Zusammenarbeit mit einem indischen Gelehrten, eines Pandits, dessen Aufgabe darin bestand, die Wörter und die Bedeutung des Textes zu erklären und Fragen nach seiner korrekten Interpretation zu beantworten. In einigen Fällen konnte der Pandita nach Abschluss einer Übersetzung auch die tibetische Arbeit prüfen und Korrekturen vorschlagen.
Um effektive Arbeitsbeziehungen mit indischen Gelehrten aufzubauen, mussten die tibetischen Übersetzer häufig lange Strecken zurücklegen, was mit hohen Kosten verbunden war. Viele tibetische Gelehrte verbrachten in dieser Zeit mehrere Jahre im Ausland in Indien, Nepal, Kaschmir und anderen benachbarten Regionen und wurden in berühmten buddhistischen Klöstern wie Nalanda und Vikramalasila ausgebildet. Die Reise in den Süden war oft sehr heimtückisch und man musste schwierigem Gelände trotzen oder war von Dieben und Banditen entlang der Straßen bedroht oder man war der Hitze und fremden Krankheiten ausgesetzt. Die Gefahren des Reisens waren jedoch nicht die einzigen Komplikationen, mit denen die Übersetzer konfrontiert waren, da sie häufig mit anderen reisenden Gelehrten um die Finanzierung und Unterstützung durch örtliche Könige und Herrscher konkurrieren mussten.
Aus „The All-Pervading Melodious Drumbeat. The Life of Ra Lotsawa“ von Ra Yeshe Senge, übersetzt von Bryan J. Cuevas.