Eine verlorene Tradition entdecken – Auszüge aus Sam van Schaiks Buch „Tibetan Zen: Discovering a Lost Tradition“
Eine kurze Belehrung von Meister Moheyan darüber, wie die sechs oder zehn Vollkommenheiten in der nichtkonzeptuellen Meditation enthalten sind:
1. Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Großzügigkeit völlig präsent, da du auf die drei Kreise (von Handelnder, Handlung und Objekt) völlig verzichtet hast.
2. Wenn man in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Moral vollständig vorhanden, da die Fehler der drei Tore (von Körper, Rede und Geist) nicht auftauchen.
3. Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Geduld vollständig vorhanden, da du beim Nicht-Erstehen von Diskriminierung geduldig bist.
4. Wenn du den Fluss der Nicht-Konzeptualisierung, der wie ein Fluss ist, nicht unterbrichst, ist große Anstrengung vollkommen präsent.
5. Da Nicht-Konzeptualisierung Konzentration ist, ist große Konzentration vollständig vorhanden.
6. Nicht-Konzeptualisierung selbst ist Einsicht: Da dies die Weisheit ist, die die Welt transzendiert, ist große Einsicht vollständig präsent.
7. Da die Nicht-Konzeptualisierung die Methode ist, die du in den unübertrefflichen Zustand bringst, ist die große Methode vollständig präsent.
8. Wenn du in der Nicht-Konzeptualisierung sitzt, ist große Stärke vollkommen gegenwärtig, da du die drei Bereiche eroberst.
9. In der Nicht-Konzeptualisierung ist das Gebet der Sehnsucht: Da du danach strebst, dich auf die Gebete des Bestrebens der Tathagata einzulassen, ist das große Gebet des Bestrebens gegenwärtig.
10. Da die Nicht-Konzeptualisierung der Raum der Tathagata ist, ist große Weisheit vollständig präsent.
Der große Yoga
Die eigentliche Meditationspraxis, die in diesem Text beschworen wird, ist entweder als „Tathagata-Meditation“ oder „der große Yoga“ bekannt. Beide Begriffe zeigen, dass sich dieser Text, wie viele andere tibetische Zen-Texte auch, stark auf die Lankavatara Sutra stützt. Tathagata wird die Meditation als vierte und höchste Meditationsmethode im zweiten Kapitel des Lankavatara Sutra angeführt:
Auch unter Mahamati gibt es vier Arten der Meditation. Welche sind die vier? Die vom Kindlichen praktizierte Meditation, die Meditation, die die Bedeutung unterscheidet, die Meditation, die das So-Sein begreift, und die Tathagata-Meditation.
Mahamati, was ist die Tathagata-Meditation? Wer auf dem Boden der Tathagata-Meditation steht, erreicht durch das Verweilen in der Freude der drei Zeichen edler unterscheidender Weisheit den Nutzen unzähliger fühlender Wesen. Daher nenne ich dies „Tathagata-Meditation“.
Das Sutra selbst ist nicht klar, ob alle vier Meditationsarten als gültige Stufen in einer abgestuften Praxis angesehen werden oder ob die erste, zweite und dritte nur unzureichende Meditationsformen sind, die es zu vermeiden gilt. Der polemische Zen-Lehrer Shenhui soll laut seiner Biographie in der Aufzeichnung des Dharma-Juwels durch die Generationen die Tathagata-Meditation als die einzig richtige Meditationspraxis gelehrt haben:
Der Ehrwürdige Shenhui des Klosters Heze in der östlichen Hauptstadt [Louyang] richtete jeden Monat eine [Ordinations]plattform ein und erläuterte den Menschen den Dharma, indem er „Reinheits-Chan“ verwarf und „Tathagata-Chan“ aufrechterhielt.
Es ist ebenso klar, dass Zen-Texte wie der hier übersetzte die Tathagata-Meditation unter Vernachlässigung der anderen drei Arten als unmittelbare und unvermittelte Praxis der höchsten Form der Meditation aufrufen. Das Ziel dieses Textes scheint es zu sein, dieses Ethos beizubehalten und gleichzeitig andere, pragmatischere Meditationspraktiken zu ermöglichen, die den Schülern ebenfalls vermittelt werden können.
Das Lankavatara Sutra ist auch die Quelle des Begriffs „der große Yoga“, obwohl die Nichtanerkennung dieses Begriffs zu einiger Verwirrung im Studium des tibetischen Zen geführt hat. Der große Yoga (Tib. rnal ‚byor chen po; Skt. mahayoga) ist besser bekannt als der Name eines Genres der tantrischen Praxis, das in der Nyingma-Schule Tibets und in den Dunhuang-Manuskripten bekannt ist. Diese andere Verwendung des Begriffs „der große Yoga“ hat einige Gelehrte dazu veranlasst, seine Verwendung in den tibetischen Zen-Texten als eine Anspielung auf die tantrische Praxis zu sehen oder sogar zu vermuten, dass diese Zen-Texte sich als tantrische Texte maskierten. Tatsächlich wird in der Lankavatara der Ausdruck „ein Yogin des großen Yogas“ (mahayogayogin) wiederholt in Bezug auf eine Person von höchster Einsicht in die Natur der Wirklichkeit verwendet. Zum Beispiel:
Herr von Lanka! Diese Fürsten, die Yogins des Großen Yogas, sind darin geübt, falsche Lehrer zu unterwerfen, falsche Ansichten zu beseitigen und die Ansicht eines permanenten Selbst zu widerlegen. Sie sind geschickt darin, den Intellekt und das Bewusstsein zu transformieren. Das ist die Verpflichtung derer, die das große Fahrzeug praktizieren.
In dem hier vorliegenden Text Tathagata sind Meditation und der Große Yoga gleichbedeutend. Wie der letzte Teil des Textes deutlich macht, beziehen sie sich auf eine Meditation, in der es keinen Dualismus zwischen Bewusstsein oder Weisheit und ihrem Objekt gibt. Obwohl dies die beste Form der Meditation ist, stellt der Text auch klar, dass es nicht die erste Art der Meditation ist, die ein Schüler praktizieren sollte. Sie soll nach den eher konzeptuellen und gelenkten Meditationsarten praktiziert werden, die hier als die Meditationen der Hörer oder Bodhisattvas bezeichnet werden, d.h. die Art von Praktiken, die die Gegenmittel beinhalten, die einem Schüler je nach seinem besonderen Geisteszustand verschrieben werden sollen. Diese beiden, die Hörer und die Alleinverwirklicher-Buddhas (Skt. shravaka und pratyekabuddha), sind Archetypen der buddhistischen Praktizierenden, die die Lehren des größeren Fahrzeugs nicht akzeptiert haben und die Praktiken und Realisationen des Zen werden oft im Gegensatz zu der begrenzteren (wenn nicht völlig fehlgeleiteten) Herangehensweise dieser „niederen“ Typen dargestellt.
Tathagata-Meditation
Ist Tathagata-Meditation ohne Fehler? Diejenigen, die sich auf den großen Yoga einlassen, untersuchen den Geist nicht mit höchster Weisheit. Sie untersuchen die Aggregate nicht mit Hilfe des Dharmakaya. Sie suchen auch nicht nach anderen Entitäten als dem Geist und den zu untersuchenden Aggregaten. Sie untersuchen nicht einmal die Weisheit selbst unter Verwendung der höchsten Weisheit, noch untersuchen sie den Dharmakaya selbst unter Verwendung des Dharmakaya. Sie wissen, dass das, was jenseits aller Extreme liegt, nicht dasselbe ist wie die Phänomene der drei Reiche.
Gewöhnliche Wesen stellen sich die Dinge als entstehende Dinge vor und bleiben im Entstehen. Hörer und Alleinverwirklicher-Buddhas bleiben nicht im Entstehen, aber sie bleiben im Vergehen. Bodhisattvas verbleiben glücklich in der Weisheit des edlen, ihnen innewohnenden Gewahrseins, ohne dass irgendwelche Phänomene entstehen und aufhören. Die höchste Weisheit des Tathagata bleibt nicht einmal in der Nachsicht des Dharma, das sich mit dem Nichterwachen und Nicht-Erscheinen und dem Glück des intrinsischen Gewahrseins beschäftigt. Deshalb sollte dieser Ansatz nach der Konzentration des Bodhisattvas kommen. Er ist auch geeignet, gleich nachdem die Zuhörer die Nicht-Buddhisten widerlegt und die Hitze und die Spitzenniveaus des Vorbereitungspfades erreicht haben.
Dieser wird nicht unter den von Göttern und Menschen wahrgenommenen Objekten entstehen oder gefunden werden. Es ist weder eine zu erreichende Ursache noch ein zu erreichendes Ergebnis. Deshalb suchen diejenigen, die im großen Yoga streben, nicht innerhalb aller Phänomene und Nichtphänomene; sie stehen darüber. Was ist dann die Methode, mit der die Tathagata das Nicht-Selbst begreifen? Sie kann von jemandem mit großer Geisteskraft erkannt werden.
Aus „Tibetan Zen: Discovering a Lost Tradition“ von Sam van Schaik; übersetzt und zusammengestellt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020).
