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Gehirn und Ego-Verstand gerieren sich gegenüber der Stimme des Herzens und der Herzens anderer distanziert bis feindselig. Spreizen sich, eitel, stolz, besessen, ja berauscht von offenen oder verborgenen Grandiositätsphantasien. Bauen ein Leben lang eine feste Burg aus Meinungen und Urteilen, die angestrengt bis fanatisch verteidigt werden.
Es scheint, als gelte es, zu allem eine Meinung zu haben, alles zu beurteilen, alles zu denken, alles erklären zu können. Und wehe, jemand ist anderer Meinung, oder, schlimmer, kritisiert die eigene. Dann gerät die scheinbar feste Burg, die ganze Persönlichkeit ins Wanken, erzeugt Abwehrmuster, einem seelischen Erdbeben gleich.
Das ist die unermessliche Freiheit des Denkens, die unsere „aufgeklärte“ Gesellschaft repräsentiert. Eine Gesellschaft mit gestorbenem Mitgefühl für die Schöpfung. Eine Gesellschaft der Gier des Egos nach Selbstinszenierung, der Gier nach Macht, der Gier nach dem Materiellen. Doch die Dinge und das Geld leben nicht, können nicht antworten. Sie sind Spielzeuge für Lebewesen, die Angst vor dem Lebendigen haben.
Tote Dinge schenken keinen Frieden, geben weder Heimat noch Halt. Sie tönen, verheißen Glücksversprechen, die niemals eingelöst werden.
Was als Erfahrung von Beschämung begann, zur Scham wurde, wird zur Quelle der Beschämung überall dort, wo sich die Stimme des Herzens artikuliert: In sich selbst, in den Kindern, den einfachen »naiven« Menschen, in den Wilden, den »Unzivilisierten«, den aus ihrem Herzen heraus lebenden Frauen und Männern aller Zeiten und Kulturen. Wir nennen sie primitiv, einfältig, Träumer, Romantiker, weltfremde Spinner, „Gutmenschen“. Im Grunde muss eine leistungsorientierte, den Ego-Verstand heiligende Kultur sie verachten. Mit heiler Haut kommen sie nur dann davon, wenn sie nur verachtet, aber nicht vernichtet werden. Das war und ist nicht immer der Fall.
Was macht sie so bedrohlich? Erinnern sie an wilde, verborgene Sehnsüchte, abgetrieben, vergraben und eingeschlossen in den Tiefen der Seele? Begegnet man ihnen feindselig, weil sie den tiefen Schmerz, das wilde Tier der metaphysischen Sehnsucht berühren oder zu neuem Leben erwecken könnten? Erinnern sie an das, was hinter der eingekerkerten Seele, neben der Leere, unter dem Schmerz auf Befreiung wartet?
Immer dann, wenn ein Herz berührt wird, werden Scham und Schmerz angesprochen. Genau darin zeigt sich der Januskopf der Liebe. Wenn Liebe lächelt, krampft sich das beschämte, das gebrochene Herz allzu bald zusammen, unternimmt alles, um den alten Schmerz nicht wieder fühlen zu müssen. Persönliche Abwehrmuster von Spaltung und Verdrängung, von Verleugnung und Projektion, formieren sich zu einer kampfbereiten Front.
Muss die Stimme des Herzens deshalb sprachlos bleiben? Welche Wege weisen die Richtung, die fast vergessene Sprache des Herzens zu neuem Leben zu erwecken?
(Fortsetzung folgt)
