Nützliche Überlegungen der Anfänger und Bodhisattvas

Neun Erwägungen und Kriterien für vom Glück begünstigte Wesen

von Dza Patrul Rinpoche

Dies betrifft die Art und Weise, in der Bodhisattvas zum Nutzen der Wesen handeln.

Bodhisattvas, die wirklich das Bodhisattva-Gelübde ethischer Disziplin ablegen, tun nichts anderes, als entweder direkt oder indirekt zum Wohle der Wesen zu handeln, aber wenn man nicht geschickt darin ist, diesen Wesen zu nützen, egal wie sehr man es auch tut, könnte es nicht den Wesen nützen, sondern tatsächlich eine direkte oder indirekte Ursache von Schaden sein. Berücksichtige daher diese neun Überlegungen und Kriterien, wenn du zum Nutzen anderer handelst:

1. Berücksichtigung des Nutzens sowohl für sich selbst als auch für andere

Alles, was dir und anderen direkt oder indirekt helfen und nützen würde, sollte getan werden. Alles, was sowohl dir als auch anderen direkt oder indirekt nicht nützen, sondern schaden würde, sollte nicht getan werden. Alles, was dir zugute käme, aber anderen Wesen Schaden zufügen würde, sollte nicht getan werden.

Wenn etwas dir schaden, aber anderen helfen würde, dann handle in Übereinstimmung mit deiner Situation. Wenn du ein Anfänger bist, geht es vor allem darum, sich vor Schaden zu schützen. Wie der Spross einer Heilpflanze wird der Schutz vor Schaden die Quelle des Nutzens für andere sein. Wenn du ein Bodhisattva im Stadium des „hingebungsvollen Verhaltens“ bist, wäge die Prioritäten ab. Von der Erlangung der Bodhisattva-Stufen an besteht die Hauptsache darin, ausschließlich zum Nutzen anderer zu handeln.

Du solltest auch den Umfang der Hilfe oder des Schadens prüfen, der dadurch verursacht würde. Wenn es direkt oder indirekt eine beträchtliche Hilfe für andere und wenig Schaden für dich selbst wäre, solltest du zum Nutzen anderer handeln. Wenn es für andere wenig hilfreich wäre, dir aber ernsthaft schaden würde, solltest du nicht handeln. Wenn der Umfang von Hilfe und Schaden gleich groß wäre, handle entsprechend deiner Situation. Wenn du ein Anfänger bist, schütze dich vor allem vor Schaden. Ab dem Stadium des „hingebungsvollen Verhaltens“ handle hauptsächlich, um anderen zu helfen.

2. Berücksichtigung des Status der Wesen

Wenn etwas niederen Wesen wie Tieren zugutekäme, aber höheren Wesen wie Menschen schaden würde, dann handle nicht zum Nutzen der Niederen. Selbst wenn eine Handlung einigen Tieren schaden würde, wenn sie Menschen und dergleichen zugutekäme, dann handle zum Wohle der Menschen. Dasselbe Prinzip gilt in Bezug auf gewöhnliche Menschen und Dharma-Praktizierende sowie unter Praktizierenden in Bezug auf Shravakas und Bodhisattvas.

3. Berücksichtigung der Anzahl der Wesen

Wenn vielen Wesen geholfen und nur wenigen geschadet würde, solltest du zum Wohle der vielen handeln. Wenn aber viele geschädigt und nur wenigen geholfen werden würde, solltest du nicht handeln. Wenn die Zahl und die Hilfe und der Schaden gleich groß wären und du dich auf Lehren über geschickte Methoden des Schutzes vor Schaden verlassen, wird es dir gelingt, zu helfen.

4. Überlegungen zu diesem und zukünftigen Leben

Wenn es für andere in diesem Leben und für die, die noch kommen werden, von Vorteil wäre, dann solltest du mit allen Mitteln handeln, um ihnen zu helfen. Wann immer es weder dem einen noch dem anderen Leben nützen würde, solltest du nicht handeln. Wenn es in diesem Leben helfen, aber in zukünftigen Leben schaden würde, dann handle nicht. Selbst wenn es in diesem Leben schaden würde, wenn es im nächsten Leben helfen würde, solltest du, wenn du geschickt mit Methoden umgehest, um dieses Leben vor Schaden zu bewahren, zum Wohle des nächsten handeln.

5. Berücksichtigung von Gelübden und Nicht-Gelübde

Auch wenn du ethische Verhaltensgelübde ablegst, solltest du, wenn einigen fühlenden Wesen allein dadurch, dass du eine negative Handlung begehst, eine große Hilfe und ein großer Nutzen erwächst, zum Wohle anderer, und da es sich um eine Schulung in spiritueller Vollendung handelt, handeln und eine der zehn negativen Handlungen begehen.

Wenn du jemanden sehen sollten, der daran denkt, viele „Handlungen mit unmittelbarem Ergebnis“ zu begehen, wie z.B. die Tötung zahlreicher Shravakas, Pratyekabuddhas oder Bodhisattvas nur um einiger unbedeutender materieller Güter willen, während du das karmische Ergebnis vermeiden kannst, dann wäre selbst die liebevoll motivierte Tötung seines Lebens keine negative Handlung, sondern würde tatsächlich eine Menge Verdienste einbringen.

Wenn ein Bodhisattva die Macht hat und sieht, wie Räuber und dergleichen viele Opfergaben für Schreine oder klösterliche Güter stehlen, dann sollte er sie sich mit einer liebevollen Haltung wieder aneignen und sie an ihren Platz im Kloster oder Schrein zurückbringen. Auf diese Weise ist die Handlung eines Bodhisattvas, der nimmt, was nicht gegeben wird, und auch eines Bodhisattvas, der aus Mitleid Geschlechtsverkehr mit einer Laienfrau hat, die keinen Ehepartner hat und von sexueller Begierde gequält wird, obwohl sie nominell negativ ist, gelten als tugendhaft.

Wenn außerdem das Äußern verschiedener Unwahrheiten, sei es, um das Leben vieler Wesen zu retten oder um zu verhindern, dass sie gefangen genommen und ihnen die Gliedmaßen abgetrennt werden usw. aus liebender Güte, Verunglimpfung und Verbreitung von Zwietracht, um die Menschen von falschen spirituellen Führern und nicht tugendhaften Freunden zu trennen, an die sie gebunden sind, wenn ruhiges Reden sie nicht davon abhält, aus Liebe zu denen, die in Irrtümer und negatives Verhalten verfallen sind, sehr hart zu sprechen und sie zu demütigen, wenn jemand sehr gestresst und unglücklich ist und solche Vergnügungen wie Gesang, Tanz, Musik, scherzhaftes Geplauder und so weiter genießt, dann heitert man ihn aus Liebe mit verschiedenen Arten von unnützem Gerede – Tanzen, Singen, Spielen verschiedener Arten von Musik und Neckereien – auf.

Alle diese Handlungen führen zu Tugend und sind keine Gelegenheit, die drei negativen geistigen Handlungen zu begehen, heißt es. Vielmehr werden sie zu einer Übung, um den Nutzen anderer zu erreichen.

Wenn du außerdem mittellose Menschen oder Bettler siehst, und du hast keine Gegenstände, die du ihnen selbst geben könntest, aber einen reichen und geizigen Menschen siehst, und die Nahrung und die Güter dieses Geizigen mit verschiedenen Mitteln, motiviert durch die Liebe, nimmst und sie den Armen gibst, dieses begehrliche Staunen über und Sehnsucht nach der Nahrung und den Gütern eines anderen; zu handeln, um einige Menschen zu zerstören, die den Lehrern, der Sangha und so weiter – den Drei Juwelen – gefährlich feindlich gesinnt sind, aus dem heftigen Wunsch heraus, ihrem Körper und ihrem Leben zu schaden; manchmal diejenigen, die sich aus Liebe und zu ihrem Nutzen falschen Ansichten und Verhaltensweisen verschrieben haben, eine „falsche Sichtweise“ beizubringen, damit sie, indem du ihnen eine falsche Sichtweise lehrst, unter deine Kontrolle gebracht und zur richtigen Sichtweise hingezogen werden können usw. Alle diese zehn Maßnahmen sind nicht negativ, sondern bringen im Gegenteil große Verdienste mit sich.

Wie es in den zwanzig Versen über die Gelübde heißt, „In jedem, der ein liebendes Herz hat, gibt es kein Unheilsam“.

Wenn eine solche Grundlage des Unheilsamen später zu einem Grund für Streit oder Zwietracht unter der Sangha werden könnte oder den Glauben vieler gläubiger Menschen zerstören und falsche Ansichten entstehen lassen könnte, dann solltest du als Anfänger nicht handeln.

6. Abwägung des Für und Wider von Großzügigkeit

Dieser hat vier Teile:

6.1. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens von Materiellem

Wenn du einige arme Wesen siehst und etwas Materielles hast, das du geben könntest, und wenn du selbst durch das Geben nicht geschädigt würden, sondern den anderen helfen würden, dann gib alle materiellen Güter, die du hast, den Armen, zerstreue alle untugendhaften Gedanken und handle tugendhaft.

Wenn materielles Geben zu einem Hindernis für Leib und Leben von dir oder für dein Studium, deine Kontemplation und deine Praxis werden sollte und für andere von geringem Nutzen wäre, dann gib nicht. Aber wie wenig du auch geben kannst, tue es lächelnd, anerkenne die andere Person mit freundlichen Worten und sieh ihr ins Gesicht.

Wenn materielles Geben dich selbst schaden und anderen gleichermaßen helfen würde, oder wenn du nicht in der Lage bist, der anderen Person ins Gesicht zu sehen, dann teile das zu, was deine Umstände erlauben und gib es.

Wenn du materielle Dinge geben, solltest du außerdem Folgendes beachten:

Da ordinierte Bodhisattvas auf jeglichen materiellen Besitz verzichtet haben, sollten sie vorrangig nichts zu geben haben. Laien-Bodhisattvas sollten dem Geben den Vorrang geben. Auch unter den Ordinierten sollten diejenigen, die als isolierte Einsiedler leben, dem Geben nicht den Vorrang geben, während diejenigen, die die Städte besuchen, alles, was in ihre Almosenschale kommt, gemeinsam mit den Armen teilen.

6.2. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens

Wenn ein Bodhisattva, der noch ein gewöhnlicher Mensch ist, um seinen Körper gebeten wird, ist es nicht der richtige Zeitpunkt, ihn zu geben, denn wenn er wirklich gegeben würde, wäre er das Werk von Mara, so dass der Körper in Wirklichkeit nicht gegeben ist. Stattdessen sollte er den fühlenden Wesen durch Visualisierung gegeben werden, entweder als Ganzes oder in einzelnen Teilen.

Sobald eine der Bodhisattva-Ebenen erreicht ist, sollte der Körper in der Realität gegeben werden, da er für die fühlenden Wesen von großem Nutzen sein wird, indem er die Glieder, das Fleisch, das Blut und was immer gewünscht wird, gibt. Bete, dass du von nun an im Körper eines Elefanten oder eines großen Fisches und so weiter immer wieder finden und wiedergeboren werden, um der fleischfressenden Wesen willen. Wenn man Fleisch und Blut segensreich macht, dann wird das die Ursache der ersehnten höheren Wiedergeburten und der Befreiung selbst für diejenigen, die das Fleisch eines Bodhisattvas gegessen haben.

6.3. Abwägung der Vor- und Nachteile des Gebens von Dharma

Wenn es für die meditative Stabilität eines Bodhisattvas kein Problem darstellt, sollte der Dharma den entsprechenden Menschen, die es wünschen, gelehrt werden, wie sehr sie es auch wünschen. Wenn es ein Problem für die meditative Stabilität eines Bodhisattvas darstellen würde und wenn diejenigen, die die Lehre wünschen, unangemessen ist, sollte nicht gelehrt werden. Wenn es deiner meditativen Stabilität leicht schaden würde, aber die Person, die die Lehre wünscht, angemessen ist, sollte gelehrt werden. Selbst wenn es dir kein Problem bereiten würde, aber wenn die Person, die die Lehre wünscht, jemand ist, der sich an negativen Handlungen erfreut, ein spöttischer Nicht-Buddhist, der nur Lehren stiehlt, sollte er nicht unterrichtet werden.

Wenn man eine Lehre nicht kennt, aber in Erwartung von Respekt und Ehre von der Person, die sie wünscht, vorgibt, sie zu kennen, und vorsätzlich etwas Falsches lehrt, das man sich selbst ausgedacht hat, so wird dies als unberechenbar negative Handlung bezeichnet, und deshalb sollte man es nicht tun. Wenn du es weißt, solltest du lehren, es sei denn, es würde von einer gierigen oder blasierten Person beiseite geworfen und verschwendet werden. Wie es heißt: „Von den verschiedenen Arten der Großzügigkeit ist es das Beste, den Dharma zu geben“.

6.4. Abwägung der Vor- und Nachteile des Schutzes vor Angst

Wenn Bodhisattvas die Macht besitzen, fühlende Wesen vor Gefahren zu schützen, sollten sie handeln, um dies zu tun. Wenn sie es aber nicht tun, sollten sie nicht handeln. Wenn man die Macht hat, aber sich selbst Schaden zufügen würde, sollte man nicht handeln. Selbst wenn deine Macht gering ist, solltest du, wenn sie weder dir selbst noch anderen schaden würde, handeln, um gefährdete Wesen so weit wie möglich zu schützen und zu verteidigen.

7. Berücksichtigung der verschiedenen Ebenen der Hingabe der Wesen

Obwohl im Allgemeinen die Typen, Fähigkeiten und Motivationen der fühlenden Wesen unglaublich vielfältig sind, lassen sie sich kurz zusammengefasst in acht Kategorien einteilen:

1. diejenigen, deren Verdienst erschöpft ist, denen jeglicher Glaube oder jegliches Interesse an den karmischen Ursachen und Wirkungen fehlt, die zu höheren Wiedergeburten und Befreiungen führen;
2. diejenigen, die an den karmischen Ursachen und Wirkungen interessiert sind, die zu besseren Wiedergeburten im Götter- oder Menschenreich führen;
3. diejenigen, die sich für den Shravaka-Pfad und das Ergebnis interessieren;
4. diejenigen, die sich für den Weg und das Ergebnis des Pratyekabuddhas interessieren;
5. diejenigen, die sich für den Bodhisattva-Pfad und sein Ergebnis interessieren;
6. diejenigen, die sich für den Weg des Mahayana-Vajrayana und sein Ergebnis interessieren;
7. diejenigen, die an der sofortigen Erleuchtung der tiefen, wesentlichen Bedeutung interessiert sind;
8. schwierige Fälle, die in keine bestimmte Kategorie fallen.

Wenn man sich also diese acht Kategorien ansieht und diejenigen unter ihnen ausschließt, deren Verdienst erschöpft ist, und diejenigen, die unbestimmt sind, dann sollten die anderen sechs in Übereinstimmung mit ihrem individuellen Interesse mit Dharma, das ihrem Geist angemessen ist, und auch mit materiellen Dingen begünstigt werden. Sie sollten auch schrittweise von den niederen zu den höheren Pfaden geführt werden. Sie sollten nicht von höheren Pfaden auf niedrigere Pfade gebracht werden. Lehren, die dem Geistesstrom eines Menschen nicht angemessen sind, sollten nicht gegeben werden.

Was diejenigen betrifft, die der unbestimmten Kategorie angehören, so sollten sie allmählich in das Große Fahrzeug gebracht werden. Sie sollten nicht in niedrigere Pfade eingeführt werden. Auch diejenigen, deren Verdienst erschöpft ist, sollten nicht aufgegeben und vergessen werden. Indem man ihnen materielle Dinge gibt, sollte man karmische Verbindungen zu ihnen herstellen und sich mit ihnen verbinden und beten, dass sie in Zukunft als Anhänger der Drei Juwelen wiedergeboren werden.

8. Zusammenfassung

Darüber hinaus solltest du, indem du ihnen materielle Dinge gibst, die verschiedenen Bestrebungen der Wesen beurteilen, und indem du die Kategorien von Wesen untersuchst, solltest du zu ihrem Nutzen handeln, indem du ihnen Nahrung und andere Gaben in angemessener Größe, Menge, Reinheit, Eignung und Fähigkeit zum Nutzen gibst. Wie Shantideva sagt: „Auf diese Weise wann immer ihr  (den Dharma) gebt, nehmt das Maß eines jeden einzelnen“. Deshalb sollten Bodhisattvas, die über eine übersinnliche Wahrnehmung verfügen oder mit dem „Auge des Dharma“ des transzendenten Wissens ausgestattet sind, die verschiedenen Wünsche der Wesen anhand ihrer Bestrebungen untersuchen und dementsprechend verschiedene Mittel einsetzen, um ihnen mit Dharma, materiellen Dingen und so weiter zu helfen.

9. Abwägung der Vor- und Nachteile für die eigene Dharma-Praxis

Kurz gesagt, wenn das direkte Handeln zum Wohle der Wesen keine Hindernisse für dein Studium, deine Reflexion und Meditation schafft, die ihrerseits die indirekte Ursache für das Wohlergehen unzähliger Wesen sind, dann solltest du so weit wie möglich direkt zum Wohle der Wesen handeln. Nachdem du das Ausmaß deiner direkten Hilfe für Wesen und das Ausmaß des Schadens für deines Studiums, deiner Kontemplation und deiner Praxis untersucht hast, komme zu einer Schlussfolgerung. Wenn sie gleichwertig ist, dann gib dem Nutzen für andere den Vorrang. Wie heißt es: „Begehe keine größeren Taten aus geringfügigen Gründen. Denke vor allem an den Nutzen anderer“.

Wenn also die Bodhisattvas, wie durch diese neun Erwägungen bestimmt, alle Handlungen ausführen, die zu tun sind, und von allem Abstand nehmen, was nicht getan werden sollte, werden sie ihre Gelübde nicht übertreten und werden hilfreich und nützlich sein. Für den Fall, dass sie nicht tun, was getan werden sollte, und tun, was nicht getan werden sollte, werden ihre Gelübde Schaden nehmen.

Wenn man jedoch, um etwas von großem Nutzen für die Wesen zu erreichen, sein eigenes Interesse ein wenig missachtet und eine geringfügige Übertretung begeht, während man um anderer Wesen willen handelt, dann ist dies die so genannte „Fassade des Gelübdebrechens“. Und obwohl es für eine törichte Person so aussehen könnte, als seien deine Ordinationsgelübde durch einige Fehler beschädigt worden, gibt es in Wirklichkeit absolut keine Übertretung. Wenn du alternativ dazu eine Gelegenheit siehst, von großem Nutzen für die Wesen zu sein, wenn du davor zurückschreckst, einen geringfügigen Nutzen für dich selbst außer Acht zu lassen oder eine geringfügige Übertretung zu begehen, dann ist dies das, was als „die Fassade des Nicht-Brechens“ bekannt ist. Auch wenn es für eine törichte Person so aussehen mag, als hätte es keinen Bruch von Gelübden gegeben, so ist doch tatsächlich eine Übertretung eingetreten. Gib also das tatsächliche Brechen und die Fassade des Nicht-Brechens auf und trainiere stattdessen das tatsächliche Nicht-Brechen und die bloße Fassade des Brechens.

Dies sind Wege, um in der ethischen Disziplin des Nutzens für fühlende Wesen zu trainieren.

Die drei Arten moralischer Disziplin sind im Wesentlichen eine, unterscheiden sich aber konzeptionell. Die drei moralischen Disziplinen eines Bodhisattvas sind, in einer einzigen Essenz, einfach das Bewusstsein, das darauf abzielt, Wesen zu nützen. Aber die verschiedenen konzeptuellen Stufen sind:

1. Die Disziplin des Unterlassens negativer Handlungen, durch die der eigene Nutzen um der fühlenden Wesen willen erreicht wird.
2. Die Disziplin des Sammelns positiver Handlungen, durch die sowohl der eigene Nutzen als auch der Nutzen anderer erreicht wird.
3. Die Disziplin des Handelns im Namen der fühlenden Wesen, durch die der Nutzen anderer erreicht wird.

Die Disziplin des Handelns

Die Disziplin des Unterlassens negativer Handlungen sollte von Anfängern vorrangig behandelt werden. Die Disziplin des Sammelns positiver Handlungen sollte von den Bodhisattvas, die „hingebungsvolles Verhalten“ an den Tag legen, vorrangig behandelt werden. Die Disziplin, im Namen fühlender Wesen zu handeln, sollte von denjenigen, die die Bodhisattva-Stufen erreicht haben, vorrangig behandelt werden.

Außerdem verwirft die erste Disziplin vollständig jene unangenehmen Faktoren, auf die verzichtet werden muss und die den eigenen Nutzen und den Nutzen anderer behindern. Die zweite Disziplin vervollständigt die perfekte Anhäufung von Qualitäten, die den eigenen Nutzen und den Nutzen anderer erreichen. Die dritte Disziplin läuft, wenn sie nicht von der Weisheit begleitet wird, die das Nichtselbst verwirklicht, Gefahr, die Haltung der Shravakas und Pratyekabuddhas zu entwickeln, da man der fühlenden Wesen überdrüssig werden kann, weil sie lange dauert, weil ihre Bestandteile nie erschöpft sind und weil nicht einmal alle Buddhas der Vergangenheit in der Lage waren, sie zu befreien, und weil die Wesen, indem sie sich negativ verhalten, ihren Wohltätern Schaden zufügen und sich damit revanchieren. Wenn man jedoch durch die Weisheit, die das Nichtselbst verwirklicht, weiß, dass alle Phänomene auf der absoluten Ebene ohne Substanz sind, wie der Himmel, wird man nicht traurig oder desillusioniert werden.

Da alle positiven Handlungen in den beiden Ansammlungen enthalten sind, gehören sie zur Disziplin des Sammelns positiver Handlungen.

Was als „das höchste Bestreben, der vollkommene, erhabene Bodhichitta“ bezeichnet wird, bedeutet, zu verstehen, dass man sich selbst und andere gleich sind, wenn man sich Glück wünscht und nicht leiden will, und so andere Wesen zu schätzen weiß, die den verblendeten Glauben an ein „Selbst“ haben.

Was die drei Gelübde betrifft, so wechseln sie aus der Perspektive ihres Wesens entweder zwischen einer manifesten oder einer latenten Präsenz. Aus der Perspektive des Individuums.

Für einen Anfänger sind die drei Gelübde in der Art der absoluten Bedeutung präsent.

Für den Bodhisattva, der ein „hingebungsvolles Verhalten“ an den Tag legt, sind die Gelübde der individuellen Befreiung sowohl in der Art der relativen als auch der absoluten Bedeutung vorhanden.

Nach Erreichen der Bodhisattva-Ebenen sind die drei Gelübde in der Art der relativen Bedeutung vorhanden, da es auf der Ebene der absoluten Bedeutung nichts zu geloben gibt.

Was die Zeit betrifft, so ist das Gelübde der individuellen Befreiung so lange vorhanden, wie man lebt, und die beiden anderen Gelübde sind so lange vorhanden, bis man die Erleuchtung erlangt hat. Auf der Ebene des Absoluten gibt es keine unabhängig existierenden fühlenden Wesen, die im Samsara umherwandern. Nur auf der illusorischen, relativen Ebene werden illusorische fühlende Wesen durch zeitweiliges Karma und widersprüchliche Emotionen verdunkelt. Wenn dieser lediglich konzeptuelle Geist einmal unterwiesen worden ist, erfährt ein Individuum das Leiden der zyklischen Existenz lediglich als eine Illusion und der konzeptuelle Geist ist wie die Traumwelt des beklemmenden Schlafes.

Wenn alle Handlungen, die du ausführst, wie Geben usw., sowohl mit der Sicht der Leerheit als auch mit Mitgefühl betrachtet werden, werden sie zur Ursache des Zustands der Allwissenheit oder zum Teil Ihres spirituellen Pfades.

Darüber hinaus sollte der Bodhisattva auf dem Pfad der Allwissenheit zunächst Großzügigkeit und den Rest üben, indem er die drei höchsten Methoden anwendet:

1. geleitet vom höchsten Bodhichitta;
2. abschließend mit dem höchsten Bestreben; und
3. besiegelt mit höchster Weisheit.

Die erste ist die feste Absicht, diese Praxis im Geistesstrom anzuwenden, geboren aus dem Wunsch, zum Wohle aller Wesen rasch die höchste Erleuchtung zu erlangen und dann zu ihrem Nutzen zu arbeiten.

Die Bedeutung des zweiten ist wie in dem Gebet „Durch dieses Verdienst mögen alle Wesen den allwissenden Zustand der Erleuchtung erlangen“ usw.

Das dritte besiegelt die Handlung, indem es sich nicht auf die drei Konzepte fixiert.

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Von Dza Patrul. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020), verglichen mit den Übersetzungen und Bearbeitungen von Karen Lilienberg (2009) und Adam Pearcey (2015). Möge es von Nutzen sein!