Das edle Mahayana-Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“
Einst habe ich gehört. Der Bhagavan lebte auf dem Geiergipfel in Rajagṛha, begleitet von einer großen Mönchsgemeinschaft bestehend aus fünfhundert Bhikshus und von Bodhisattva Mahasattvas wie Maitreya und Manjushri.
Zu dieser Zeit sagte der Bhagavan zu dem jugendlichen Manjushri: „Manjushri, mit einem Geist, der durch die vier Fehler fehlgeleitet wird, sehen Lebewesen die vier Wahrheiten der Edlen nicht so, wie sie wirklich sind, und überschreiten daher nicht Samsara, das ist eigentlich unwirklich.“
Als der Bhagavan dies gesagt hatte, bat der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, bitte erkläre, wie Lebewesen Dinge wahrnehmen und daher Samsara nicht überschreiten.“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, weil sie ein Selbst und etwas annehmen, das zu einem Selbst gehört, transzendieren Lebewesen Samsara nicht. Warum ist das so? Manjushri, weil jeder, der Dinge in Bezug auf sich selbst und andere betrachtet, Karma hervorbringt. Manjushri, ungebildete und unwissende gewöhnliche Wesen, die nicht wissen, dass alle Phänomene vollständig in Nirvana übergegangen sind, nehmen sie in Bezug auf sich selbst und andere wahr. Mit dieser Wahrnehmung bewirken sie die drei Arten von Karma: körperlich, verbal und geistig. Sie wiederholen, was nicht existiert und denken: ‚Ich bin verbunden‘, ‚Ich bin abgeneigt‘, ‚Ich bin ratlos‘.
„Wenn sie unter der Gnade des Tathagata hervorgehen, denken sie bei sich: ‚Ich besitze Ethik‘, ‚Ich praktiziere das spirituelle Leben‘, ‚Ich werde Samsara überschreiten‘, ‚Ich werde das vollständige Nirvana erreichen‘, ‚Ich werde werden vom Leiden befreit.‘
„Sie denken: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht tugendhaft.‘
Sie denken: ‚Diese Phänomene sollen aufgegeben werden.‘ ‚Diese Phänomene sollen hervorgerufen werden.‘ ‚Leiden soll bekannt sein.‘ ‚Sein Ursprung soll aufgegeben werden.‘ ‚Seine Beendigung soll verwirklicht werden.‘ ‚ Der Weg soll gepflegt werden. ‚
„Sie denken: ‚Bedingte Zustände sind unbeständig‘, ‚Bedingte Zustände sind miserabel‘, ‚Bedingte Zustände brennen‘, ‚Ich werde konditionierten Zuständen entkommen.‘
„Durch Konzepte dieser Art erhalten sie eine durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufene Ernüchterung und erinnern an Vorstellungen, die durch phänomenale Eigenschaften hervorgerufen werden. Mit solchen Gedanken denken sie sich: ‚Einer, der diese Phänomene kennt, ist jemand, der Leiden kennt.‘
„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Ursprung aufgeben.‘ Sie werden durch all diese Phänomene gestört und verstehen sie nicht. Sie haben Angst, Angst und werden noch mehr Angst haben. Mit solchen Gedanken denken sie dann: ‚Die Entstehung dieser Phänomene und die Störung durch diese Phänomene – diese Dinge sind der Ursprung, der aufgegeben wird.‘
„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss die Beendigung aktualisieren‘, und sie denken, nachdem sie diese Phänomene untersucht haben, dass sie verstehen, was Beendigung ist. Mit diesen Gedanken denken sie dann: ‚Dies sind die Dinge, die das Aufhören verwirklichen.‘
„Mit diesem Gedanken denken sie dann: ‚Ich muss den Weg kultivieren.‘ Sie gehen alleine an einen isolierten Ort und erreichen durch diese Phänomene Ruhe. Wenn sie diese Ernüchterung im Auge behalten und Ruhe erlangt haben, missbilligen sie alle Phänomene, trennen sich von ihnen, wenden sich von ihnen ab und erzeugen, nachdem sie sich von ihnen zurückgezogen haben, einen Geist der Abneigung.
Sie denken: ‚Ich bin von allem Leiden befreit. Was kann ich noch tun? Ich bin ein Arhat.‘ Basierend auf dieser Vermutung werden sie, wenn sie zum Zeitpunkt des Todes ihre bevorstehende Wiedergeburt sehen, besorgt, unsicher und zweifeln an der Erleuchtung des Buddha. Nachdem sie mit einem im Zweifel versunkenen Geist gestorben sind, werden sie in den großen Höllen geboren.
„Warum ist das so? Das liegt daran, dass sie sich all jene Phänomene vorstellen, die tatsächlich nicht produziert werden.“
Der jugendliche Manjushri fragte dann den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Wahrheiten der Edlen sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle bedingten Zustände als ungeschaffen ansieht, hat das Leiden verstanden. Wer alle Phänomene als nicht erschienen ansieht, hat seinen Ursprung aufgegeben. Wer alle Phänomene als vollständig in Nirvana übergegangen ansieht, hat die Beendigung erkannt. Wer alle Phänomene als ohne Existenz ansieht, hat den Weg kultiviert.
„Manjushri, wer die vier Wahrheiten der Edlen auf diese Weise sieht, konstruiert und konzeptualisiert nicht geistig und denkt: ‚Diese Phänomene sind tugendhaft.‘ ‚Diese Phänomene sind nicht schädlich.‘ ‚Diese Phänomene sind aufzugeben.‘ ‚Diese Phänomene sollen verwirklicht werden, „Leiden muss bekannt sein“, „Sein Ursprung soll aufgegeben werden“, „Sein Aufhören soll verwirklicht werden“, „Der Weg soll gepflegt werden.“
„Warum ist das so? Es ist so, weil sie jene Phänomene sehen, an die unwissende gewöhnliche Wesen gebunden, abgeneigt und verwirrt sind, als ungeschaffen, und weil sie sie als falsch eingebildet und erfunden ansehen. Sie übernehmen diese Phänomene also überhaupt nicht und lehnen sie auch nicht ab.
„Geistig nicht an die drei Bereiche gebunden, sehen sie alle drei Bereiche als ungeschaffen an, wie eine Illusion, einen Traum, ein Echo und eine optische Täuschung.
„Wenn sie die Natur aller Phänomene auf diese Weise sehen, werden sie frei von Anhaftung und Abneigung gegen alle fühlenden Wesen.
„Warum ist das so? Sie nehmen die Phänomene nicht wahr, gegen die sie Anhaftung oder Abneigung haben würden. Mit einem Geist, der gleich dem Raum ist, nehmen sie nicht einmal den Buddha, den Dharma oder die Sangha wahr. Sie nehmen nicht alle Phänomene als leer wahr, noch hegen sie Zweifel an irgendeinem Phänomen. Weil sie keinen Zweifel hegen, haften sie nicht an Existenz. Weil sie an Existenz haften, werden sie ohne einen weiteren Ansatz ein vollständiges Nirvana erreichen.
„Manjushri, Bhikshu Subhuti versteht alle Phänomene so und wirft sich deshalb nicht zu Füßen des Tathagata nieder.
„Warum das so ist? Es ist deshalb so, weil es unmöglich wäre – wenn er nicht einmal sich selbst wahrnimmt, wie würde er den Tathagata wahrnehmen?“
Dann fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, in Zukunft werde ich den Bhikshus die Anwendung von Achtsamkeit beibringen, die den Körper in seinem hässlichen Aspekt sorgfältig betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Gefühle sorgfältig als Entstehen und Aufhören betrachtet. Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die den Geist auf diese Weise sorgfältig betrachtet: ‚Betrachte den Geist als die Qualität des Entstehens und die Qualität des Aufhörens.‘ Ich werde die Anwendung von Achtsamkeit lehren, die Phänomene sorgfältig so betrachtet, dass es sie gibt, wird keine Vorstellung von ihnen als Ganzes sein. Diese Lehren werden stattfinden.“
Vier Anwendungen der Achtsamkeit
Als der Bhagavan dies gesagt hatte, fragte der jugendliche Manjushri den Bhagavan: „Bhagavan, wie sollte man die vier Anwendungen der Achtsamkeit sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, betrachte sie als die Anspielungsrede des Tathagata, die schwer zu verstehen ist.“
„Bhagavan, bitte erkläre, wie man die vier Anwendungen der Achtsamkeit kultiviert“, bat Manjushri.
„Manjushri“, antwortete der Bhagavan, „den Körper als Raum zu betrachten, ist die Anwendung von Achtsamkeit, die den Körper sorgfältig betrachtet.
„Manjushri, wer keine Gefühle wahrnimmt – die weder drinnen noch draußen sind und in beiden nicht existieren -, wendet Achtsamkeit an, die Gefühle sorgfältig berücksichtigt.
„Manjushri, wer versteht, dass Geist nicht mehr als ein bloßer Name ist, wendet Achtsamkeit an, die den Geist sorgfältig betrachtet.
„Manjushri, wer keine tugendhaften, untugendhaften oder neutralen Phänomene wahrnimmt, wendet Achtsamkeit an, die Phänomene sorgfältig berücksichtigt.
„Manjushri, so sind die vier Anwendungen der Achtsamkeit zu sehen.“
Der achtfache Pfad
Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man den achtfachen Pfad der Edlen sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als nicht ungleich, nichtdual und nicht dualistisch unterscheidbar ansieht, hat die rechte Sicht.
„Manjushri, wer sieht, indem er nicht sieht – ohne ein Phänomen zu konzipieren, mental zu konstruieren oder sich falsch vorzustellen -, hat die rechte Absicht.
„Manjushri, wer alle Phänomene als unaussprechlich ansieht, weil er über die Gleichheit aller Ausdrücke meditiert hat, hat die rechte Rede.
„Manjushri, wer alle Phänomene als frei von Handlung und Instrument ansieht, weil er einen Agenten nicht wahrnimmt, hat die rechte Handlung.
„Manjushri, wer nicht handelt, um ein Phänomen zu erhöhen oder zu verringern, weil er in der Gleichheit aller Lebensgrundlagen bleibt, hat den rechten Lebensunterhalt.
„Manjushri, wer, ohne sich anzustrengen, nichts initiiert, hat die rechte Anstrengungen.
„Manjushri, wer sich eines Phänomens nicht bewusst ist, weil er keinen Akt der Achtsamkeit hat, hat die rechte Achtsamkeit.
„Manjushri, wer alle Phänomene als natürlich meditativ konzentriert und ungestört ansieht, weil er kein Wahrnehmungsobjekt wahrnimmt, hat die rechte meditative Konzentration.
„Manjushri, so ist der achtfache Weg der Edlen zu sehen.“
Fünf Fähigkeiten
Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die fünf Fähigkeiten sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer Vertrauen hat, alle Phänomene als ungeschaffen anzusehen, weil sie an sich ungeschaffen sind, hat die Fähigkeit des Glaubens.
„Manjushri, wer kein Phänomen geistig loslässt, weil er frei von Vorstellungen von fern oder nah ist, hat die Fähigkeit zur Anstrengung.
„Manjushri, wer nicht versucht, sich an ein Phänomen zu erinnern oder es zu beachten, weil er sich von Wahrnehmungsobjekten gelöst hat, hat die Fähigkeit der Achtsamkeit.
„Manjushri, wer alle Phänomene als nichtdual ansieht, weil er nicht dualistisch wahrnimmt, hat die Fähigkeit zur meditativen Konzentration.
„Manjushri, wer alle Phänomene als an sich leer ansieht, weil er nicht produziert wird und nicht bekannt ist, hat die Fähigkeit der Weisheit.
„Manjushri, so sollten die fünf Fähigkeiten gesehen werden.“
Sieben Zweige der Erleuchtung
Manjushri fragte: „Bhagavan, wie soll man die sieben Zweige der Erleuchtung sehen?“
Der Bhagavan antwortete: „Manjushri, wer alle Phänomene als existenzlos ansieht, weil es weder Achtsamkeit noch Aufmerksamkeit gibt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Achtsamkeit.
„Manjushri, wer sich von einem Phänomen löst und es nicht wahrnimmt, indem er keine tugendhaften, nicht tugendhaften oder neutralen Zustände schafft, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unterscheidung von Phänomenen.
„Manjushri, wer die drei Bereiche weder annimmt noch ablehnt, weil er den Begriff der Bereiche zerstört hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Anstrengung.
„Manjushri, wer sich nicht über einen konditionierten Zustand freut, weil er Freude und Trauer beseitigt hat, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Freude.
„Manjushri, wer in Bezug auf alle Phänomene geistig geschmeidig ist, weil er Wahrnehmungsobjekte nicht wahrnimmt, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten geistigen Geschmeidigkeit.
„Manjushri, wer den Geist nicht wahrnimmt, weil er erkennt, dass alle Phänomene zu Ende sind, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten meditativen Konzentration.
„Manjushri, der sich nicht auf ein Phänomen verlässt, von ihm abhängig ist oder an ihm festhält und die Unparteilichkeit erlangt, kein Phänomen zu sehen, erlangt Freude, hat den Zweig der Erleuchtung der rechten Unparteilichkeit.
„Manjushri, so sollten die sieben Zweige der Erleuchtung gesehen werden.
„Manjushri, ich verkünde, dass diejenigen, die die vier Wahrheiten der Edlen, die vier Anwendungen der Achtsamkeit, den achtfachen Weg der Edlen, die fünf Fähigkeiten und die sieben Zweige der Erleuchtung auf diese Weise sehen, überkreuzt sind. Ich verkünde, dass sie an das andere Ufer gegangen sind, auf trockenem Land stehen, glücklich geworden sind, Furchtlosigkeit erlangt haben, ihre Last niedergelegt haben, frei von Staub sind, überhaupt nichts haben, frei von Leiden sind, keine weitere Aneignung haben, sind Arhats, sind Shramanas, sind Brahmanen, sind gereinigt, sind Wissende, sind diejenigen, die weit gegangen sind, sind rein, sind Erben des Buddha, sind Shakya-Erben, haben die Dornen gezogen, haben die Grube überquert, sind völlig stabil, sind frei vom Fieber, sind Bhikshus, sind edel und sind perfekte Banner.
„Manjushri, diejenigen mit solcher Nachsicht verdienen Opfergaben von der Welt mit ihren Göttern – sie verdienen Geschenke und Ehrfurcht.
„Deshalb, Manjushri, sollten diejenigen Bhikshus, die versuchen, auf wohltuende Weise an den Almosen des Landes teilzunehmen, die versuchen, Mara zu unterwerfen, die versuchen, Samsara zu überwinden, die Nirvana erreichen wollen und die vom Leiden befreit werden wollen, fleißig mit diesen Dharmas arbeiten.“
Als dieser Dharma-Diskurs gelehrt wurde, erkannten 32.000 Götter den Dharma. Sie streuten Mandarava-Blumen auf den Bhagavan und sprachen folgende Worte aus:
„Wenn diejenigen, die zufällig diese Dharma-Lehre des Bhagavan hören, erfolgreich unter der Gnade des Tathagata hervorgehen und es gut machen, was muss mehr von denen gesagt werden, die, nachdem sie darauf gehört haben, Vertrauen und Zuversicht in es haben und daran entsprechend festhalten? In der Tat werden diejenigen, die die Gelegenheit haben, diese Dharma-Lehre des Bhagavan hören, nicht arrogant werden.“
Nachdem der Bhagavan diese Lehre gesprochen hatte, freuten sich der jugendliche Manjushri, die großen Shravakas und die Welt mit ihren Göttern, Menschen, Halbgöttern und Gandharvas und lobten, was der Bhagavan gesagt hatte.
Damit ist der Edle Mahayana Sutra „Die Lehre über die Hilfsmittel zur Erleuchtung“ abgeschlossen.
Dieses Sutra wurde von den indischen Meistern Jinamitra und Jnanasiddhi sowie vom Chefredakteur und Übersetzer, dem ehrwürdigen Yeshe De, übersetzt, bearbeitet und finalisiert, basierend auf Überarbeitungen, die gemäß der Sprachreform vorgenommen wurden.
Übersetzt und mit Zwischentiteln versehen vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020) aus der englischen Vorlage von 84000.org. Möge es nützlich sein!
