Ein Interview mit Chagdud Khadro.
Vor kurzem sprach Barbara Lepani mit Chagdud Khadro für das View Magazine darüber, was es heißt, Frau und Schüler eines großen Meisters zu sein, die Rolle der Frau im tibetischen Buddhismus und darüber, wie der Buddhismus in die moderne Welt gebracht werden kann.
Frage (F): Khadro, was heißt es, Chagdud Khadro genannt zu werden?
Chagdud Khadro (CK): Im tibetischen Khadro (oder Khandro; tib. mkha‘ ‚gro; Skt. Dakini) bedeutet wörtlich „Himmelsgeherin“ und bezieht sich auf einen weiblichen Halter der Verwirklichung. Die Ehefrauen von Lamas werden oft als Khadro bezeichnet, genau wie weibliche Lamas. Als ich Tibet besuchte, bemerkte ich, dass die Leute mich Khadro riefen, aber ich habe es nicht persönlich genommen, es war ein Titel, der mehr mit Rinpoches Statur als mit mir zu tun hatte. Aber als Rinpoche mich selbst als Lama ordinierte und vorschlug, den Namen Chagdud Khadro zu verwenden, wurde er tief bedeutsam – eine ständige Erinnerung an meine Verbindung zu ihm, zu Chagdud Gonpa in Tibet und im Westen und zu seiner Linie.
Natürlich inspiriert der Name einen auch, sich an die großen Khadros der Vergangenheit zu erinnern, wie Yeshe Tsogyal und Machig Labdrön, sowie an Chagdud Rinpoches Mutter Delog Dawa Drolma und seine Schwester Trinle Wangmo, ein Typus einer wilden Dakini, der immer noch in Ost-Tibet lebt.
F: Was meinen Sie mit „wilder Dakini“? Was ist das Wesen und der Geschmack dieses weiblichen Prinzips im tibetischen Buddhismus?
CK: Dakinis führen die erleuchteten Aktivitäten des Gurus aus und nicht immer auf vorhersagbare Weise. Sie verkörpern selbstlose Spontaneität in ihrem Verhalten. Normalerweise denken wir bei Weiblich an Sanftmut, Fügsamkeit, Weichheit. Wir denken an die schönen Thangka-Bilder von Yeshe Tsogyal, die neben Guru Padmasambhava kniend sitzen und ihn mit Sehnsucht und Hingabe aufblicken, ihre Hände in Gebetsgeste. Aber wenn wir zwischen den Zeilen ihrer Geschichte lesen, finden wir ein sehr hartnäckiges Teenager-Mädchen, das den Wünschen ihrer Eltern widerspricht und ihre Bewerber verschmäht, alles Krieger in der Blüte ihrer Männlichkeit. Sie enttäuschte die konventionellen Erwartungen aller und sie waren ihr gegenüber ziemlich grausam. So süß ihre Stimme und ihre Persönlichkeit auch waren, ihr Willen war unbeugsam.
Als Padmasambhava nach Ngayab aufbrach, ließ er sie zurück, um die Schatztexte zu verbergen und ihre Dharma-Aktivitäten auf der Erde fortzusetzen. Dies ist einer der interessantesten Momente in ihrer Lebensgeschichte, weil wir erwarten würden, dass sie stoisch ausharrt. Stattdessen wirft sie sich traurig auf den Boden, zerreißt ihr Haar, kratzt sich das Gesicht und macht eine riesige Szene. Sie schreit zu ihm, dass er ihr einziges Herz ist, dass er zu wenig Mitleid hat, dass er eine schreckliche Sache macht, indem er geht. Als er am Himmel verschwindet, macht er ihr zwei letzte Vermächtnisse, aber sie weint weiter und ruft nach ihm. Mit der dritten Zuwendung entsteht endlich das absolute Vertrauen des absoluten Guru-Yoga in ihrem Herzen und sie erkennt die Illusion, zusammen oder vom Lehrer getrennt zu sein. Aber durch die spontane Weisheit ihres Verhaltens hat sie drei weitere Gaben von Guru Rinpoche, die sie zum Wohle der Wesen einsetzen kann.
Chagdud Rinpoches Mutter, die sehr schön, charmant und für ihr Mitleid beliebt war, war ebenfalls unberechenbar. Ich habe einen alten Mönch in Kham getroffen, der sich daran erinnert, wie sie seine Glocke nach ihm geworfen hat, als er während einer Zeremonie seinen Kangling zu heftig blies. Fünfzig Jahre später war dieser Moment für ihn noch lebhaft präsent.
Was Rinpoches Schwester anbelangt, so versuchten zweimal kommunistische Soldaten, sie hinzurichten. Einmal erzählten sie einer Gruppe Tibeter, Mao-Lobgesänge zu singen und sie begann Flüche zu rufen. Die Soldaten packten sie und zogen sie bis zur Taille aus. Eine von ihnen richtete seine Waffe auf ihr Herz und drückte ab. Der Schuß ging nicht los. Er versuchte es noch einmal und die Waffe schoss nicht. Dann schoss er in die Luft. Zufrieden, dass die Waffe schießen würde, feuerte er sie erneut ohne Erfolg an. Frustriert vor so vielen Zeugen warf er die Waffe auf den Boden und die Soldaten packten sie und schnappten sich Handschellen. Die Handschellen zerbrachen. Also zerrten sie sie ins Gefängnis und ließen sie am nächsten Morgen frei. Sie sagten: „Raus hier, du verrückte alte Frau!“
Sie ist in einem Moment heftig und lächelt im nächsten mit der Freude eines kleinen Kindes. Sie liebt Parfums und kleine Kugeln. Ich habe noch nie jemanden getroffen, dessen Gefühle so offensichtlich oder so wechselhaft waren. Sie hält ein ganzes Kloster von Mönchen verwirrt. Sie ist ihre Dakini und sie wollen sie glücklich machen, aber ihre Wünsche sind oft so seltsam. Einmal besuchte sie Tulku Arik, die ein großer Heiliger und sehr streng war. Er wollte sie nicht sehen, weil er sich auf dem Rückzug befand, aber schließlich erlaubte er ihr, hereinzukommen. Danach fragte ihn jemand, warum er aufgab. Verzweifelt antwortete er: „Was sollte ich tun, als Vajravarahi an meiner Tür ankam?“
Ich hatte die Gelegenheit, andere großartige Dakinis zu treffen, darunter Khandro Tsering Chödrön, Sogyal Rinpoches Tante. Sie hatte eine Eigenschaft von total transzendenter Süße und Schlichtheit. Dennoch liegt ihre wahre Dakini-Qualität im Glanz ihrer spirituellen Verwirklichung, nicht in einem Aspekt ihrer Persönlichkeit.
Machig Labdrön ist eine der berühmtesten historischen tibetischen Praktizierenden. Wie Sie wissen, war ihre Spezialität die mächtige Vajrayana-Praxis von Chö, die das Ego durchbrechen und zerstören soll.
F: Denken Sie, dass sich das Ego auf besondere Weise für Frauen manifestiert, oder dass das Ego einzigartige „weibliche“ Qualitäten hat, auf die westliche Frauen mehr Wert legen sollten?
CK: Ich bin mir nicht sicher, ob es besonders in Bezug auf Frauen ist. Wir alle, Männer und Frauen, haben die drei Gifte, den Samen unendlicher Verwirrung. Chagdud Tulku sagt seinen Schülern oft, dass das Giftigste in Beziehungen und in der Sangha Ressentiments sind, weil es die Interpretation selbst gewöhnlicher Ereignisse und Interaktionen verzerrt. Alles beginnt, unsere geheime Agenda der Missstände zu unterstützen. Ein anderes Sangha-Mitglied könnte aus Gründen, die völlig unsichtbar sind, in einer schlechten Stimmung sein, und wir nehmen es persönlich und schmoren in negativen Gedanken herum und vielleicht rächen wir uns, entweder durch direkte Konfrontation oder durch Sabotage hinter seinem Rücken. Es ist besser, weiser, es loszulassen, zu glauben, dass diese Person einen schlechten Tag hat, und wünscht ihr alles Gute. Vor allem in der Sangha, wo wir uns darum bemühen, sich zu Lebzeiten immer wieder als ein einziges Mandala zu treffen, müssen wir die gleiche Art von langfristiger Toleranz und Zuneigung pflegen, die Mitglieder einer großen Familie zueinander haben könnten.
Für Menschen, die sich in ihrem Leben entmachtet fühlen – und sicherlich viele Frauen -, ist es leicht, Ressentiments gegenüber der Autoritätsstruktur in einem Dharma-Zentrum zu entwickeln, unabhängig davon, ob diese Struktur überwiegend männlich oder weiblich ist. Ein Mann sagte Chagdud Rinpoche einmal, dass Rinpoches Aktivität im Westen florieren würde, dass er Tausende von Studenten haben würde, dass er überall Dharma-Zentren hätte, mit Ausnahme eines großen Hindernisses (eigentlich zwei Hindernisse): Tsering Everest, die Rinpoche später zum Lama ordinierte und mich. Dieser Mann betrachtete uns als ein Paar Dharma-Behinderer, Dämonen. Rinpoche hörte zu, aber er änderte nichts, weil er der Meinung war, dass unsere Motivation ziemlich gut ist, wenn auch nicht perfekt, und dass wir uns trotz unserer Mängel und Einschränkungen bemühen, seine Aktivitäten auszuführen.
Als ich hörte, was dieser Mann gesagt hatte, lachte ich zuerst, weil er Tsering und mich absurd groß gemacht hatte und wir das nicht sind. Später empfand ich mehr Mitgefühl, weil ich wusste, dass er durch seine Projektionen sehr frustriert war.
Sobald jemand versteht, dass die Wurzel der Erfahrung in seinem eigenen Geist liegt und der Geist selbst durch eine ganze Reihe brillanter praktischer Dharma-Methoden umgewandelt werden kann, kommt im Wesentlichen eine enorme Kraft aus diesem Verständnis. Diese Kraft hängt nicht von äußeren Umständen ab, nicht von gut oder schlecht. Wenn wir unsere eigene Meinung prüfen und die Methoden des Dharma anwenden, entwickeln wir keinen Rückstand der Gifte, weder Ressentiments noch irgendetwas anderes.
F: Hatten Sie Schwierigkeiten, die Rollen von Frau und Schülerin zu vereinbaren? Haben Sie das Gefühl, dass Sie Ihrem Mann eine ungerechte Macht über Sie gegeben haben, weil er auch Ihr Lehrer ist?
CK: Rinpoche und ich haben uns vor zwanzig Jahren kennengelernt. Natürlich gab es viele Phasen in unserer Beziehung, von denen einige besonders am Anfang schwierig waren. Ich traf ihn erst ein paar Monate, nachdem ich den buddhistischen Pfad betreten hatte, und obwohl ich sofort eine tiefe, intuitive Hingabe an ihn hatte, war ich sehr grob und fähig, echte Temperamente zu zeigen, und ich hatte sehr wenig Meditation. Trotzdem wusste ich von Anfang an, dass meine Beziehung zu Rinpoche keine gewöhnliche Beziehung sein würde, und das half bei allen folgenden Übergängen.
Wir hatten ungefähr vier Monate lang eine Art Lehrer-Schüler-Flitterwochen, bei denen ich scheinbar nichts falsch machte. Rinpoche hat mich nie kritisiert. Dann zogen wir in eine Phase von etwa vier Jahren, in der ich nichts richtig zu machen schien. Er hat mich ständig korrigiert. Im Schreinraum saß ich hinten. In Besprechungen habe ich nicht gesprochen. Wir hatten heftige Auseinandersetzungen und nicht immer privat. Ich bin sicher, dass es für andere schwer war, Zeugnis zu geben, aber für mich waren sie wie elektrische Stürme. Danach war die Atmosphäre wirklich sauber und ich kann ehrlich sagen, dass es keine Verbitterung gab. Wir würden zehn Minuten später lachen. Trotzdem ist es nicht so toll, den Lehrer zu provozieren. Rückblickend schätze ich Rinpoches Geduld zutiefst. Er war im Moment ziemlich zornig, aber er hat mich nicht losgelassen. Die Briten nennen jemanden manchmal „eine Arbeit“. Für Rinpoche war ich definitiv eine Arbeit.
Was innerlich geschah, war, dass eine Menge Konzepte und Gewohnheiten vernichtet wurden, insbesondere meine Selbstgerechtigkeit und harte Rede. Ich lernte, wie ich meine Motivation überprüfen kann, wie ich die Dinge über meine eigene Sichtweise hinaus betrachten kann, wie man geduldig ist und wartet, wie man in intensiven Situationen meditiert, wie man spricht und wie man zuhört. Ich lerne immer noch diese Dinge.
Nachdem ich mich in einer untergeordneten Position wohl gefühlt hatte, begann er mehr Autorität in mich zu investieren. Ich hatte etwas Widerstand – ein Teil von mir wollte, dass ich mich nur um Rinpoches Haus und Gäste kümmere, weil ich zuversichtlich in diese Fähigkeiten war und er mich im Haushalt und beim Kochen schätzte. Rinpoche meinte, ich hätte die Fähigkeit als Schriftsteller und jede andere Tätigkeit sollte sekundär sein. Er explodierte richtig: „Du tust nichts! Nur ein kleines bisschen Kochen und Putzen!“ Als sich sein Englisch besserte, wurde er redegewandter. Er dachte, ich würde mein primäres Talent vergeuden, um anderen zu helfen.
Was ich in dieser Zeit tatsächlich tat, war eine Menge Verwaltungsarbeit, bei der ich nicht besonders gut war. Ich wusste nicht, wie ich die Fähigkeiten anderer einbauen sollte, deshalb fühlte ich mich oft überfordert mit Arbeit, gereizt, zappelig und herrisch. Dann würde ich verzweifeln, meine scharfe Rede jemals zu unterwerfen, in der Lage zu sein, reibungslose Beziehungen in der Sangha aufrechtzuerhalten. Trotzdem bin ich froh, dass ich das durchgemacht habe, weil ich viel über die Verwaltung des Dharma-Zentrums gelernt habe und tiefes Verständnis für die Administratoren habe.
Als wir im Oktober 1988 von Oregon nach Kalifornien, Rigdzin Ling, zogen, wechselte meine Tätigkeit zur Verwaltung von Padma Publishing und zum Schreiben, was mir, wie Rinpoche vorausgesehen hatte, ein echtes Erfolgserlebnis gab. Als wir Ende 1995 nach Brasilien zogen, bedeutete dies eine weitere radikale Neudefinition. Ich hatte einen echten Verlust in Bezug auf Padma Publishing und das Übersetzungskomitee und auch auf meine alte Sangha. Ich hatte fünfzehn Jahre lang mit einigen dieser Leute geübt, und manchmal waren wir in Retreats wie ein Körper, keine Gruppe, ein absolut nahtloses Mandala. Ich hätte nicht gedacht, dass ich das nochmal finden würde.
In Brasilien ermutigte mich Rinpoche, mehr zu unterrichten. Er gab mir die Ordination als Lama, dann die Erlaubnis, bestimmte Ermächtigungen zu erteilen. Ich hatte wieder Widerstand. Zu jeder Zeit scheint er eine größere Vorstellung von mir zu haben als ich über mich. Es stellt sich jedoch heraus, dass ich sehr gerne unterrichte. Ich arbeite sehr gerne mit einem Raum voller Menschen zusammen, insbesondere wenn sie eine Praxis lernen. Manchmal entsteht das Gefühl eines nahtlosen Mandalas. Was seine Macht in meinem Leben betrifft, hat er natürlich Macht. Es ist getestet, authentisch und ausschließlich zu meinem Vorteil. Ich hoffe, dass ich ihm diese Macht zu Lebzeiten übertragen kann.
F: Was glaubst du hat er damals in dir gesehen, was ihn dazu gebracht hat, dich zu heiraten?
CK: Er sagt, als er mich das erste Mal sah, war ich von roter Ausstrahlung umgeben und er dachte, ich könnte eine Ausstrahlung von Tara sein. Später scherzte er mit mir und sagte, er hätte vom roten Licht der Wut gewarnt werden sollen.
Ich glaube, er hat meine Hingabe erkannt und mein Herz war im Grunde gut. Und dass wir eine starke karmische Verbindung hatten – schließlich schlug ich vor, ein paar Wochen nach unserer Begegnung mit Rinpoche zu heiraten, was damals natürlich erschien, obwohl es mich jetzt erstaunt.
F: Wenn Sie auf Ihr Leben als Schülerin und spirituell Praktizierende zurückblicken, was betrachten Sie als die bedeutendste spirituelle Herausforderung, der Sie sich auf dem Weg stellen mussten?
CK: Zeiteinteilung. Es klingt wie ein Wirtschaftsjargon, hat aber eine wirkliche Bedeutung im Hinblick auf das Bodhisattva-Gelübde, bei dem jeder Moment für alle Wesen zu seinem höchsten Nutzen genutzt wird. Durch diese Maßnahme vergeude ich unglaublich viel Zeit und werde oft in unnötige Aufgaben verwandelt. Nur wenn ich reise und als Lama unterrichte, bleiben die Prioritäten klar.
F: Nun, da Sie als Lama, als spiritueller Lehrer anerkannt wurden, haben Sie das Gefühl, dass Sie eine viel größere Verantwortung haben?
CK: Ja. Es ist eine enorme Verantwortung, dass sich die Menschen in irgendeiner Weise spirituell auf mich verlassen, und ich habe ein zunehmendes Gefühl der Dringlichkeit, tiefer gehende Ebenen der Praxis zu erreichen.
F: Derzeit wird in der Dharma-Welt viel über die Überleitung des Dharmas vom Osten in den Westen diskutiert. Wie ist Ihre Meinung?
CK: Wissen Sie, meine Gefühle in Bezug auf die Überleitung des Dharmas in den Westen hängen so sehr davon ab, durch welche Linse ich blicke. Wenn ich einige der Dharma-Magazine hernehme und die in Artikeln und Briefen geführten Debatten lese, scheint es manchmal so, als würden wir in strittige Fraktionen geraten. Aber wenn ich Padmasambhavas Biografie lese und darüber nachdenke, wie schwierig es war, das Vajrayana in Tibet einzuführen, über die Feindseligkeit und die subtilen Verzerrungen, die zu bewältigen waren, bin ich ziemlich optimistisch, wie sich die Lehren im Westen etablieren werden. Unsere Probleme sind nicht so groß wie in Tibet oder sogar in Indien.
Meistens bemerke ich den Einfluss der Lehren auf den Geist des Einzelnen im Dharma. Menschen treten mit unterschiedlichem Grad an Bereitschaft ein, basierend auf ihrer vorherigen spirituellen Entwicklung, in diesem Leben und in vergangenen Leben. Einige kämpfen darum, enorme Negativität zu reinigen und müssen auf ihrem spirituellen Weg viele Zyklen der Verwirrung durchlaufen. Jede Steigerung von Mitgefühl und innerem Frieden ist ein persönlicher Triumph. Andere Menschen hören nur einmal hohe Lehren und die Worte schwingen mit einem Wissen, das bis dahin in ihrem Geistesstrom schlummerte. Wenn dieses Wissen angeregt wird, entwickeln sie sich sehr schnell, wenn sie einen qualifizierten Lehrer finden, der sie leitet. Da ich in verschiedenen Entwicklungsstadien mit westlichen Praktizierenden eingebunden bin, empfinde ich sehr viel Freude darüber. Wenn Menschen wegfallen oder falsche Umwege unternehmen, bete ich, dass sie nicht verloren gehen, dass ihre Verbindung sie letztendlich aus dem Meer von Samsara zieht. Wir können niemanden aufgeben.
Die Abkürzung im Buddhadharma ist Guru Yoga. Ich hoffe aus tiefstem Herzen, dass jeder buddhistische Praktizierende die Lehrer findet, mit denen er oder sie eine karmische Verbindung hat. Natürlich gibt es einige falsche Lehrer im Dharma und einige Missstände in den Lehrer-Schüler-Beziehungen. Dies bedeutet, dass wir unsere Verbindung mit einem Lehrer gründlich untersuchen sollten, bevor wir uns voll und ganz verpflichten, und nicht, dass wir unseren Ängsten erlauben, uns von den Wegen zur Befreiung abzuschneiden.
Diejenigen, die die primäre Wichtigkeit eines Lehrers leugnen, können nur unwissend sein, was eine authentische Lehrer-Schüler-Beziehung ist. Durch Guru Yoga entwickelt sich das intellektuelle Verständnis zu einer meditativen Verwirklichung, und vorübergehende meditative Erfahrungen entwickeln sich zur Anerkennung der absoluten Natur des Geistes. Entlang dieses Entwicklungsverlaufs blüht der Glaube. Wir sehen, dass die größten Lamas die größte Hingabe an ihre Gurus zeigen.
Ein Interview von Barbara Lepani mit Chagdud Khadro. Das englische Original ist hier auf Rigpa Wiki nachzulesen. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2019). Möge es von Nutzen sein!
