Dennoch sollten wir einen Blick darauf werfen, was die buddhistische Tradition tatsächlich in Bezug auf Gott sagt. Evans-Wentz seinerseits fährt mit dem Schreiben fort:
Diese yogische Abhandlung [die Übersetzung, die wir hier haben] , wie das Evangelium des Hl. Johannes, lehrt, dass man nur in sich selbst schauen muss, um die Wahrheit zu finden … die alte Lehre, dass das Universum das Produkt des Denkens ist, dass Brahma das Universum denkt und dass es, wenn man darüber meditiert, den Meditierenden zu der Erkenntnis führen wird, dass die einzige Realität der Geist ist, der Eine Geist, von dem alle mikrokosmischen Geister im ganzen Kosmos illusorische Teile sind, dass alles Vorstellbare im Grunde genommen Idee und Gedanke sind und somit die Nachkommen des Geistes. … [Was] das samsarische Wesen, das Traumprodukt des Einen Geistes, betrifft, so ist seine illusorische Realität völlig relativ; wenn der Eine Geist die Schöpfung nicht länger aufrechterhält, hört seine Schöpfung auf zu sein… Im wahren Zustand des Einen Geistes hat das pluralistische Universum keine Existenz….
Wie wir bereits gesagt haben, kann die buddhistische Sichtweise als nicht-theistisch beschrieben werden. Sie behauptet nicht, dass Gott, hier Brahma genannt, denkt oder auf andere Weise das Universum als seinen Schöpfer ins Dasein ruft, oder dass sein Denken seine Existenz aufrechterhält, oder dass seine Schöpfung, das Universum, aufhört zu existieren, wenn er aufhört zu denken (oder zu träumen oder zu atmen, je nach Fall). Im Gegenteil, nach den buddhistischen Lehren, die sowohl in den Sutras als auch in den Tantras zu finden sind, ist unser Universum das Gesamtergebnis der Handlungen aller fühlenden Wesen, die unser Universum bewohnen, in ihrem vergangenen Leben. Wenn die Welt einer Gruppe von fühlenden Wesen, wie z.B. der menschlichen Rasse, auf dieselbe Weise erscheint, dann deshalb, weil alle Mitglieder dieser Gruppe eine gemeinsame karmische Vision (las snang) teilen, d.h. eine bestimmte Art und Weise, Dinge wahrzunehmen, die durch eine karmische Ursache bestimmt sind. Auf die erste Frage im Katechismus, „Wer hat die Welt gemacht?“, antworten die buddhistischen Lehren ohne Zögern: „Es ist das Karma, das die Welt gemacht hat“.
Was ist der Ursprung unseres gegenwärtigen Zustands? Er ist als Ergebnis der Handlungen entstanden, die wir in unseren früheren Leben begangen haben. Dies ist bekannt als das Prinzip des Karma (las), ein Wort aus dem Sanskrit, das wörtlich „Handlung“ bedeutet; aber in diesem Zusammenhang impliziert es auch die Wirkungen, Ergebnisse oder Früchte (Skt. phala) unserer Handlungen (las rgyu ‚bras-bu). Es wird gesagt, dass ihre Folgen unserem Handeln ebenso unvermeidlich folgen wie der Schatten dem Körper. Die Ursachen und Folgen von Karma sind eines der Hauptthemen für Reflexion und Meditation während der vorbereitenden Übungen für Vajrayana Buddhismus. Dieses Prinzip des Karma ist grundlegend für die buddhistische Sicht des Lebens auf allen Ebenen. Was als falsche Sicht (Skt. mithya-drishti) bezeichnet wird, bedeutet in erster Linie, diese Lehre über Karma zu leugnen. In der Tat wird das gesamte Universum mit all seiner Vielfalt sowohl in Bezug auf die physische Umgebung als auch auf die Lebewesen in Form von Karma erklärt. Gemäß der Abhidharmakosha wird „die ganze Vielfalt der Welt durch Karma erzeugt“. Nochmals, wie es in der Mahakarunapundarika steht: „Die Welt wird durch Karma erschaffen; Lebewesen sind das Ergebnis von Karma und stammen aus ihm als Quelle; sie werden von ihm in Typen und Zustände unterteilt“. Und im Karmashataka Sutra heißt es: „Handlungen sind von unterschiedlicher Art, und durch sie sind die verschiedenen Arten der Existenz geschaffen worden.“
Zum Beispiel sprechen die buddhistischen Lehren konventionell von den sechs Schicksalen der Wiedergeburt (’gro-ba drug). Die drei höheren Schicksale sind die der Devas oder Götter, der Asuras oder Titanen (die Gegner der Götter sind, ihnen aber ansonsten recht ähnlich sind) und der Menschen. Die niederen oder elenden Schicksale sind die Wiedergeburt unter den Tieren, unter den Pretas oder hungrigen ruhelosen Geistern und unter den Bewohnern der Hölle.
Wie finden wir uns in einem dieser Schicksale wiedergeboren? Als Ergebnis unserer Handlungen in früheren Leben wird unser Bewusstseinsstrom von einer bestimmten Leidenschaft beherrscht, und so findet sich unser Bewusstsein mit der Wiedergeburt in einem Raum oder einer Situation wieder, die im Sinne dieser vorherrschenden Leidenschaft strukturiert ist. Zum Beispiel wird ein Mörder, der jemanden tötet, oder ein Krieger, der beruflich tötet, feststellen, dass sein Bewusstseinsstrom von seinen Gedanken des Hasses und der Wut, die mit seinen Handlungen in der Vergangenheit verbunden sind, durchdrungen und völlig beherrscht wird. Nach dem Tod wird er sich in einer Erfahrung der Hölle wiedergeboren finden, gequält von großer Hitze oder großer Kälte in einem überaus engen Raum. Dieser Raum, den wir Hölle nennen, wurde für sein Bewusstsein durch seine gewohnten Gedanken von Hass und Zorn geschaffen. Aber wenn die Energie dieser Anhäufung von Karma, die durch seine wütenden, hasserfüllten Gedanken und aggressiven Gewalttaten geschaffen wurde, erschöpft ist, dann wird er sich an anderer Stelle wiedergeboren wiederfinden, je nachdem, welche anderen unbewussten Neigungen unter der Oberfläche seines Bewusstseinsstroms existieren.
In gleicher Weise schaffen die Neigungen zu Gier, Begierde, Verlangen und Anhaftung eine öde wüstenähnliche Landschaft ständig frustrierter Wünsche, in der man auf der Suche nach Befriedigung fruchtlos umherirrt wie ein Preta, ein Geist, der ständig von unstillbarem Hunger und Durst heimgesucht wird.
Die Neigungen zu Täuschung, Verwirrung, Fassungslosigkeit und Dummheit führen zur Wiedergeburt im Tierreich, wo die eigene Existenz ständig von unwiderstehlichen Instinkten und der Furcht davor, von anderen in der Wildnis getötet und gefressen zu werden, oder von der Knechtschaft gegenüber der Menschheit beherrscht wird.
Die Neigung zu Eifersucht und Neid schafft die Existenz der mächtigen, ruhelosen Titanen, die als Asuras bekannt sind, wo man ständig ohne Ruhe in Krieg, Kampf und Streitigkeiten verwickelt ist.
Die Neigungen zu Stolz, Arroganz und Egozentrik führen dazu, dass man unter den Devas oder Göttern des Reichs der sinnlichen Begierde wiedergeboren wird, wo man in einem himmlischen Paradies eine sehr angenehme tagtraumähnliche Existenz genießt.
Die Wiedergeburt als Asura oder Deva zu erlangen, erfordert auch eine Menge verdienstvolles Karma und nicht nur Gedanken des Neids oder Stolzes. Aber die Gedanken von Neid und Stolz bestimmen, auf welche Weise sich diese Existenzzustände manifestieren. Sie sind schließlich Bewusstseinszustände. Aber selbst in diesen entzückenden Deva-Reichen erfährt man Leid, weil die Devas über Vorwissen oder Vorahnung verfügen; und so erleiden sie die Vorkenntnis ihres bevorstehenden Todes und ihrer zukünftigen Wiedergeburt anderswo unter weit weniger angenehmen Umständen. Daher ist die andere Seite des Stolzes der Deva Angst und Furcht. Das Vorhandensein aller fünf Leidenschaften oder Neigungen gleichzeitig und in mehr oder weniger gleichem Maße führt einen wieder in die menschliche Wiedergeburt.
Auf seine Weise nutzte der Buddha die zu seiner Zeit aktuelle indische Mythologie, um die verschiedenen psychologischen Dimensionen zu veranschaulichen, die durch die Leidenschaften und die daraus folgenden Handlungen von Stimme und Körper entstehen. Und in der Tat können all diese verschiedenen Schicksale, die durch die Vorherrschaft der einen oder anderen dieser Leidenschaften im Bewusstseinsstrom entstehen, im menschlichen Dasein hier und jetzt gefunden werden. Es ist daher nicht notwendig, auf ein zukünftiges Leben zu blicken, um uns in einer Dimension wiederzufinden, die durch eine dieser Leidenschaften oder Obsessionen geschaffen wurde. Da jedoch im Sinne der traditionellen Kosmologie alle diese oben erwähnten Wesenstypen (höllische, geisterhafte, tierische, titanische, göttliche oder menschliche Wesen, die grobstoffliche Körper oder Körper aus subtilerer Materie besitzen) von ihren Sinneswünschen beherrscht werden, werden die Dimensionen ihrer Existenz kollektiv als die Kamadhatu oder die Begierdewelt bezeichnet. Über dieser Wunschwelt liegen die Ebenen einer rein mentalen Existenz in sehr subtilen Lichtkörpern. Diese Ebenen sind kollektiv als die Rupadhatu oder die Formwelt bekannt. Darüber hinaus, da sie keine besonderen Orte im Raum haben, sondern sich überall in unserem Universum erstrecken, sind die Ebenen des kosmischen Bewusstseins bekannt als Arupadhatu oder die Formlose Welt. In ihrer Gesamtheit umfassen diese drei Welten, die Tridhatu, Samsara, den anfangslosen Zyklus von Tod und Wiedergeburt.
Aber wie wird dieses Karma von einem Leben zum anderen übertragen? Wie kann das, was wir in einem früheren Leben getan haben, uns in diesem gegenwärtigen Leben beeinflussen, insbesondere im Hinblick auf die bekannte buddhistische Lehre von Anatman, dass es kein ewiges oder bleibendes Selbst in Personen gibt? Das Prinzip, um das es hier geht, ist ein wechselseitig bedingtes Entstehen: ein Ereignis tritt ein und darauf folgt ein weiteres Ereignis, das vom Auftreten des ersten abhängig ist, und so weiter bis ins Unendliche. Die Energie, die durch unsere Handlungen erzeugt und in unserem Bewusstseinsstrom gespeichert wird, kann in einem einzigen Leben nicht vollständig ausgeschöpft werden, und so führt dies zur Entstehung von Erfahrungen in zukünftigen Leben.
Wir können von diesem Prozess in einer eher psychologischen Weise sprechen, indem wir das organische Modell übernehmen, das in der Yogachara-Schule verwendet wird. Obwohl es keine bleibende, unveränderliche Entität oder Substanz namens „das Selbst“ gibt, gibt es dennoch einen vijnana-santana oder „Bewusstseinsstrom“, einen unaufhörlichen Fluss von Bewusstseinszuständen. Dieser Bewusstseinsstrom fließt durch viele verschiedene Lebenszeiten wie ein Fluss, der durch viele verschiedene Landschaften fließt; es ist immer derselbe Fluss, und doch verändert er sich von Augenblick zu Augenblick. Die Oberfläche des Flusses mit seinen ständig wechselnden Wellen und Wirbeln stellt den gewöhnlichen Wachzustand des Bewusstseins dar; aber es gibt auch große Tiefen im Fluss weit unter der Oberfläche und tief fließende Strömungen, die normalerweise nicht sichtbar sind. Diese Kontinuität des Flusses in den Tiefen wird als Alaya (kun gzhi), „das Fundament von allem“, bezeichnet und ist normalerweise als Ganzes ziemlich unbewusst. Wenn aber sein Inhalt auf das Bewusstsein einwirkt, sprechen wir von alaya-vijnana oder „Speicherbewusstsein“. In Analogie zu einem Behältnis werden in Alaya die Spuren oder Resterinnerungen all unserer vergangenen Handlungen karmischer Natur hinterlegt. Diese Rückstände oder Spuren sind als vasnas (bag-chags) bekannt. Ursprünglich bezeichnete dieser Begriff eine Spur von etwas, wie z.B. den Restduft, der in einem Raum zurückbleibt, wenn eine schöne Dame, die Parfüm trägt, ihn durchquert hat. Die Rückstände unserer Handlungen werden in zukunftsträchtiger Form in der Alaya deponiert, so wie ein Gärtner im Herbst seine Samen in die dunkle Humuserde pflanzen könnte in der Erwartung, dass sie im Frühjahr keimen und sprießen würden. Auf dieselbe Weise wird der karmische Samen keimen und sprießen, wenn die erforderlichen sekundären Ursachen in einem zukünftigen Leben vorhanden sind, und sich im Bewusstsein als ein unerklärlicher Impuls oder samskara, als ein Wunsch oder eine Leidenschaft oder ein Gefühl oder eine Idee oder eine Wahrnehmung manifestieren. Auf diese Weise wird unser psychisches Leben von samskaras oder „karmischen Formationen“ beherrscht, und als Ergebnis dieser Impulse treten wir in Aktion und damit wieder in die Transmigration ein.
Die Lehren, die eine umfassende Analyse des Karma und seiner Funktionsweise aus der Sicht der Sutras enthalten, finden sich in einer Sammlung von Abhandlungen, die kollektiv als Abhidharma bekannt sind und die die Sutras ergänzen. Gemäß diesen Abhidharma-Lehren lassen sich unsere Handlungen in drei Typen einteilen. Erstens gibt es diejenigen Handlungen, die heilsam oder tugendhaft (dge-ba) oder verdienstvoll (bsod-nams) sind. Dies sind Handlungen, die im Allgemeinen zu einer glücklichen Wiedergeburt in der Wunschwelt führen, sei es unter den Göttern oder unter den Menschen. Und unter solchen gesunden und verdienstvollen Handlungen werden diejenigen der Großzügigkeit und des Nichtschadens anderer hervorgehoben. In den Sutras finden sich viele Beispiele von Einzelpersonen, die in ihrem zukünftigen Leben die Früchte ihrer vergangenen großzügigen und hilfreichen Taten ernten konnten. Zum Beispiel praktizierte der Brahman Krika in prähistorischen Zeiten so extravagante Taten der Großzügigkeit und des Nutzens für andere, dass er als Ergebnis des großen verdienstvollen Karmas, das er angesammelt hatte, im Himmel als der Gott Indra wiedergeboren wurde.
Zweitens gibt es Handlungen, die ungesund oder nicht tugendhaft (mid dge-ba) oder nicht verdienstvoll (bsod-nams ma yin-pa) sind. Dies sind Handlungen, die im Allgemeinen zu einer unglücklichen Wiedergeburt innerhalb der drei bösen Schicksale führen, d.h. zu einer Wiedergeburt unter den Tieren, den Pretas oder den Bewohnern der Hölle. Unter diesen nicht-tugendhaften oder bösartigen Handlungen werden Töten, Stehlen und Vergewaltigen als die schlimmsten angesehen. Traditionell sprechen wir von den zehn falschen Taten (mi dge-ba bcu), d.h. von den drei falschen Taten – Leben nehmen, stehlen und vergewaltigen -, von den vier falschen Taten – Lügen, Verleumdung, harte Worte und Tratsch – und von den drei falschen Taten – begehrliche Gedanken, böser Wille und falsche Ansichten. Wie wir bereits gesagt haben, bestehen falsche Ansichten in erster Linie in der Leugnung der Existenz des Gesetzes des Karma und in der Leugnung der Wirksamkeit der Drei Juwelen für die Erlösung. Damit eine dieser falschen Taten zu einem Karma-Pfad wird, der unweigerlich und unweigerlich zur Wiedergeburt in den bösen Schicksalen führt, muss die Handlung vorher überlegt, tatsächlich begangen, erfolgreich ausgeführt und danach nicht bereut oder bereut werden. Auch hier finden sich in den Sutras viele Beispiele für die Folgen solcher unheilvollen Handlungen.
Schließlich gibt es Handlungen, die von unbestimmter Natur sind und als aninjya-karma (mi gyo-ba’i las) bekannt sind. Hier ist die Rede von der Erlangung verschiedener Konzentrationsstufen in der Meditationspraxis und der daraus folgenden Wiedergeburt in die entsprechenden Zustände der Absorption auf den höheren geistigen Ebenen der Formwelt und der formlosen Welt.
Aus „Self-liberation through seeing with Naked Awareness“, von John M. Reynolds (Lama Vajranatha). Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!
