Die sechs Ansammlungen in den Pfad bringen
Wenn wir in formeller Meditation sitzen, sollten wir die Nyam-Shag-Meditation [Meditation des Gleichmuts] praktizieren. Wenn wir uns aus dieser Meditation erheben und gehen, bleiben, essen und mit anderen sprechen, wenn Unglück oder Glück entsteht, sollten wir uns darin üben, „die sechs Modi [des Bewusstseins] in den Pfad bringen“.
Die Sinne entstehen aus dem Bewusstsein und durch diese Sinne nehmen wir ein Objekt wahr. Dieses Objekt entsteht jedoch auch aus dem Bewusstsein, welches das Subjekt ist. Eine Ansammlung ist die Verbindung von Objekt, Sinnen und Bewusstsein. Gefühle wie Hass, Zorn, Verlangen, Stolz, Eifersucht usw. sind allesamt Leidenschaften. Sie entstehen, wenn wir Objekte wahrnehmen, und durch diese Leidenschaften schaffen wir Karma.
Wenn zum Beispiel ein Mann eine schöne Frau sieht und sich in sie verliebt, ist die Frau das Objekt, und die Sinne und das Bewusstsein, die die Frau wahrnehmen, sind das Subjekt. Wenn der Mann keine Sinne hätte, könnte er die Frau nicht wahrnehmen. Ohne Augen könnte er keine Form sehen. Aber selbst mit Augen, wenn er kein Bewusstsein hätte, könnte er immer noch kein Objekt wahrnehmen. Um wahrnehmen zu können, braucht man alle drei zusammen: Objekt, Sinne und Bewusstsein; und die Verbindung dieser drei wird als Ansammlung bezeichnet.
Wenn ein Mann eine schöne Frau wahrnimmt und das Verlangen in ihm aufsteigt, möchte er mit ihr Liebe machen. Wenn diese Frau ihn aber nicht mag, oder wenn sie ihn mag, aber ein anderer Mann sie liebt, dann entsteht in ihm Zorn. Wenn sich diese Frau entscheidet, mit einem anderen Mann zu gehen, dann entsteht Eifersucht. Wenn er denkt, dass er diesen anderen Mann besiegen, diese Frau für sich gewinnen und sie kontrollieren muss, dann entsteht Stolz. Wenn er in der Lage ist, diese Frau für sich zu gewinnen und bei ihr bleibt, dann entsteht ständig Angst, weil er fürchtet, sie zu verlieren, und das ist Gier. Alle diese fünf Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit, die die Grundlage aller Leidenschaften ist. Diese fünf Leidenschaften bilden zusammen mit der Unwissenheit die „sechs Leidenschaften“. Dieses Beispiel gilt auch für Frauen, die schöne Männer wahrnehmen, denn alle diese Leidenschaften entstehen auf die gleiche Weise.
Je nach Wunsch entsteht Wut; je nach Wut entsteht Eifersucht; je nach Eifersucht entsteht Stolz; je nach Stolz entsteht Gier; und all diese Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit und sind von Unwissenheit durchdrungen.
Wegen dieser Leidenschaften machen wir uns viele Gewohnheiten. Die Art und Weise, wie Gewohnheiten gebildet werden, lässt sich erklären, indem man mit dem Beispiel der schönen Frau fortfährt. Den ganzen Tag lang entstehen die sechs Leidenschaften beim Mann, weil er mit der Frau als Objekt seiner Leidenschaften zu tun hat. In allem, was er tut, sagt und an sie denkt, entstehen Begehren, Eifersucht und die anderen Leidenschaften. Dann träumt er nachts von ihr, und er träumt, dass er sie liebt, dass er wütend oder eifersüchtig ist und so weiter; und so bilden sich seine Gewohnheiten heraus. Alle Handlungen, Reden und Gedanken der sechs Leidenschaften, mit denen er sich tagsüber beschäftigt, kommen nachts in seinen Träumen zu ihm und formen seine Gewohnheiten. Diese Gewohnheiten werden immer stärker und stärker und werden von Tag zu Tag, von Jahr zu Jahr und von Leben zu Leben weitergegeben. Jede Erfahrung oder jedes Karma entsteht aus diesen Gewohnheiten, und diese Gewohnheiten entstehen aus den sechs Leidenschaften.
Ein entgegengesetztes Beispiel für entstehende Leidenschaften ist das Beispiel eines Menschen, der seinen Feind sieht. Zunächst lässt der Anblick seines Feindes Hass entstehen. Aus diesem Hass erwächst der Gedanke, dass er diesen Feind besiegen und siegreich werden muss, was Stolz ist. Aus diesem Stolz erwächst die Hoffnung oder der Wunsch, Erfolg zu haben. Aus dem Verlangen erwächst die Gier, immer an diesem Erfolg festhalten zu wollen. Aus dieser Gier erwächst die Eifersucht, zu denken, dass ein anderer größer werden wird, als er ist. Alle diese fünf Leidenschaften entstehen aus Unwissenheit, wie im vorhergehenden Beispiel.
Diese Leidenschaften entstehen auf die gleiche Weise durch alle Sinne: durch das Hören von unangenehmen oder angenehmen Geräuschen, Tadel oder Lob; durch das Riechen von schlechten oder guten Gerüchen; durch das Schmecken von unappetitlichen oder köstlichen Geschmacksrichtungen; durch das Berühren von rauen oder weichen Oberflächen; durch das Sehen von hässlichen oder schönen Formen; und durch das Erleben von unglücklichen oder glücklichen Gefühlen. Der sechste Sinn ist der Sinn des Bewusstseins; obwohl jeder der anderen Sinne unterschiedlich wahrnimmt, funktioniert der Sinn des Bewusstseins, der weiß, dass er in allen von ihnen funktioniert. Das Bewusstsein ist wie ein Affe in einem Haus mit fünf Fenstern, die den fünf Sinnen gleichen. Wenn der Affe im Haus herumspringt und sich schnell von Fenster zu Fenster bewegt, mag es so aussehen, als gäbe es viele Affen im Haus, aber in Wirklichkeit gibt es nur einen Affen.
Das Zusammentreffen des Objekts, des Sinnesorgans und des Bewusstseins jedes der sechs Sinne wird als die sechs Modi des Bewusstseins bezeichnet (tib., rnam shes tshogs drug). Alle Menschen haben die sechs Bewusstseinsaspekte. Aus diesen Aspekten entsteht Saṃsara, und alle Menschen wandern wegen dieser Aspekte in Samsara umher.
Wie bringen wir diese sechs Aspekte in den Pfad zur Befreiung?
Um mit dem Beispiel der schönen Frau fortzufahren, wenn der Wunsch beim Anblick einer schönen Frau aufkommt, wenn der Mann diese Meditation praktiziert, Um mit dem Beispiel der schönen Frau fortzufahren: Wenn beim Anblick einer schönen Frau Begehren entsteht, sollte der Mann, wenn er diese Meditation praktiziert, dieses Begehren nicht unterdrücken, sondern es einfach loslassen und zusehen, um zu sehen, was das Wesen des Begehrens ist. Es gibt keine Substanz oder Wurzel dieses Begehrens; es gibt keinen Ort, an dem dieses Begehren wohnt, so dass dieses Begehren automatisch verschwindet. Wenn dieses Begehren verschwindet, verschwindet das Objekt des Begehrens automatisch mit ihm. Da es kein Begehren gibt, entsteht auch kein Zorn. Genauso wenig gibt es Eifersucht, Stolz oder Gier, weil das Objekt dieser Leidenschaften verschwunden ist. Das Objekt dieser Leidenschaften hat sich in das Subjekt oder Bewusstsein aufgelöst, und das Bewusstsein löst sich in die Dharmadhatu auf. Da es keine der fünf Leidenschaften mehr gibt, ist die Unwissenheit verschwunden, und das ist Befreiung.
Wenn eine der sechs Ansammlungen aus unserem Hör-, Riech-, Geschmackssinn usw. entsteht, sollten wir sie nicht verdrängen, sondern sie in unserer Meditation verwenden. So wie das Verlangen oder der Hass durch diese Praxis, die sechs Modi in den Pfad zu bringen, verschwinden, so werden auch Eifersucht, Stolz und Gier verschwinden. Wann immer eine Leidenschaft aus der Wahrnehmung eines Objekts dieser Leidenschaft entsteht, wenn wir sie praktizieren, wird diese Leidenschaft verschwinden und das Objekt der Leidenschaft wird mit ihr verschwinden. Dies ist die Praxis, die als „die sechs Modi [des Bewusstseins] in den Pfad zur Befreiung bringen“ bezeichnet wird. Wenn man diese Methode praktizieren kann, dann wird der Nutzen umso größer sein, je mehr die Leidenschaften entstehen. Da unser Geist immer mit den Leidenschaften vermischt ist, können wir, wenn die Leidenschaften stark aufsteigen, ein größeres Verständnis für den Zustand unseres Geistes haben. Wenn wir diese Methode jedoch nicht praktizieren können, werden wir, wenn die Leidenschaften stark aufsteigen, nur starkes Karma erzeugen.
Befreiung bedeutet Freiheit von den Fesseln von Samsara. Diese Bindungen sind die Leidenschaften, die uns fesseln und uns dazu bringen, endlos in Samsara umherzuwandern. Freiheit entsteht durch die Praxis, die Leidenschaften zu nutzen und uns von dem Karma dieser Leidenschaften zu befreien. Dies ist die Selbstbefreiung der sechs Modi.
Wenn wir uns hinsetzen, um Meditation zu praktizieren, sollten wir darüber meditieren, den Geist im Gleichmut zu belassen und wir sollten die Freiheit von den fünf Skandhas praktizieren. Wenn wir unsere formale Meditation verlassen und die täglichen Aktivitäten wie Essen, Schlafen, Gehen usw. weiterführen, sollten wir uns darin üben, „die sechs Modi auf dem Pfad zur Befreiung zu tragen“.
Aus „A Small Golden Key“, von Dungse Thinley Norbu Rinpoche verfasst. Übersetzt vom Ngak’chang Rangdrol Dorje (Enrico Kosmus, 2020). Möge es von Nutzen sein!
